Per žmonijos civilizacijos istoriją žmonės siekė pažinti gėrį ir blogį. Dar senovėje išminčiai pastebėjo neatskiriamą ryšį tarp šių priešingų fizinio ir nematerialaus pasaulio reiškinių. Vienas neįmanomas be kito, kaip tamsa be šviesos, gyvenimas be mirties, ligos be sveikatos, turtai be skurdo, protas be kvailumo ir tt
Charms yra neatsiejama įvairių etninių grupių gyvenimo dalis
Senovinius paminklus tyrinėję tyrėjai, archeologai ir istorikai nustatė, kad senoviniuose rankraščiuose ir ant įvairiose pasaulio vietose rastų namų apyvokos daiktų šalia kasdienių įvykių vaizdo yra pasikartojantys ženklai, tarsi fiksuojantys nupieštas scenas ar parodančių stebimų reiškinių priežastis. Kai kuriais atvejais tai yra keistos piktogramos, kitais – gyvos būtybės su skirtingų gyvūnų kūno dalimis, kitais – patys gyvūnai.
Viena veikėjų dalis atrodo statiška, kitoje, priešingai, tarsi judesys. Irnors dauguma jų darė atsiribojimo ir neutralumo įspūdį, tyrinėtojams ne visada ir ne iš karto pavyko vienareikšmiškai apibūdinti jų esmę ir prasmę: kas juose slypi – gėris ar blogis, priežastis ar pasekmė? Tai taikoma yin-yang, ouroboros, ančiuviams, kolokhortams, ankh, molvinetams, kai kuriems simboliniams gyvūnams, dievams ir kt.
Paaiškėjo, kad šie ženklai skirti subalansuoti priešiškas jėgas, sukurti tarp jų lygybę.
Žinoma, kad per daug gėrio sukuria blogį, o blogio perteklius atveria galimybes gerumui pasireikšti. Tiek vienos, tiek kitos jėgos persvara yra kupina didelių rūpesčių. Kadangi viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję, o žmogus mažas ir neapsaugotas, jam į pagalbą ateina neverbalinė amuletų magija.
Taikos ir gėrio simboliai, išlyginantys priešingų elementų tarpusavio įtaką, neutralizuojantys blogį ir pritraukiantys gėrį, nuo seno buvo įprasta piešti ant namų sienų ir ant utilitarinių daiktų. Žavingi amuletai, įkūnijantys norimą intenciją, buvo nešiojami ant kūno, tikintis tokiu būdu apsisaugoti nuo nelaimių arba pasiekti brangų tikslą.
Hamsa
Šis gėrio ir gailestingumo simbolis laikomas žydų ir musulmonų talismanu, tačiau jis pasirodė gerokai anksčiau nei atsirado monoteistinės religijos. Pasak vienų š altinių, simetriškas delnas, hamsa, priklauso senovės Mesopotamijos pagoniškiems kultams, pagal kitus – Egiptui.
Pagal senovės egiptiečių įsitikinimus, ančiuvių pirštai yra dieviškieji sutuoktiniai Ozyris ir Izidė. Centrinis pirštas yra jų sūnus Horas, o du kraštutiniai – jų protėvių dvasios.
Pagal visas tradicijas atviras delnas – hamsa, simbolizuoja gimdymą, sveikatą ir apsaugą nuo piktos akies. Ji, kaip universalus amuletas, kabinama automobiliuose, butuose, tvirtinama prie apyrankių ir grandinėlių.
Juvelyriniai dirbiniai – simetriškos delno formos pakabukai ir auskarai, pagaminti iš aukso ir sidabro, dekoruoti brangakmeniais, emaliu ir graviravimu.
Fatimos ranka
Islame Fatimos arba Hamsos ranka įkūnija penkis šios religijos ramsčius – pasninką per Ramadaną, dosnumą vargšams, džihadą, piligriminę kelionę į Meką ir ritualinį apsiprausimą.
Fatimos delnas yra Alžyro nacionalinė herbas ir pavaizduota ant respublikos valstybės vėliavos.
Musulmonų amuleto istorija skamba taip:
Fatima buvo pranašo Mahometo dukra. Pasak legendos, ji galėjo išgydyti ligonius rankos prisilietimu. Kartą, kai ji gamino vakarienę, į namus įėjo jos vyras su savo šeimininke, Fatima iš nuostabos numetė šaukštą ir toliau plika ranka maišė karštą maistą. Sielvartas, pavydas ir neviltis atėmė iš jos jautrumą. Nuo tada musulmonės griebiasi Fatimos delno, kai joms reikia moralinės paramos ir apsaugos nuo įvairių blogio apraiškų.
Miriamos ranka
Pagal žydų tradiciją hamsa įkūnija Mozės Penkiaknygę (Torą, Tanachą) – Pradžios, Išėjimo, Kunigų, Skaičių ir Pakartoto Įstatymo knygas, taip pat penkias hebrajiškas raides ir penkiasjutimo organais, o tai reiškia, kad žmogus turi nuolat stengtis pažinti Dievą rega, klausa, lytėjimu, uosle ir skoniu.
Miriam arba Yad A-Hamesh ranka yra dieviškųjų pasiuntinių – Aarono ir Mozės – sesers ranka. Vienoje žydų ančiuvių pusėje yra visa matanti Kūrėjo akis, o kitoje – Dovydo žvaigždė arba Amidos žodžiai.
Kiniškas gėrio ir blogio jėgų pusiausvyros simbolis
Kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra juodas ir b altas apskritimas, padalytas į dvi identiškas dalis banguota linija. Juoda ir b alta tarsi įsilieja viena į kitą ir tuo pačiu atsiranda viena iš kitos. Kiekvienos dalies viduje yra mažas priešingos spalvos apskritimas.
Kinijos gyventojų teigimu, šiame piešinyje užkoduota visatos esmė, Tao prigimtis – nuolatinis abipusis priešybių skverbimasis ir atgimimas. Pasaulis yra harmoningas ir žmogus turi tai suprasti.
Yin-yang simbolio apmąstymas suteikia pasaulio tvarkos teisingumo jausmą, tikėjimą, kad po liūdno įvykio visada seka džiaugsmingas įvykis, nes naktis po dienos – tai neišvengiama. Svarbu tik teisingai elgtis su besikeičiančiomis tikrovėmis ir nesitikėti amžinos laimės ir džiaugsmo galimybe.
Yin-yang yra ne tik universalus pasaulio harmonijos simbolis. Kartais įsimylėję jauni vyrai ir moterys ją naudoja norėdami išreikšti meilę ir atsidavimą. Jie nusiperka yin-yang amuletą, perpjauna jį pusiau ir dovanoja vienas kitam. Yin yra juoda spalva ir simbolizuoja moterį, o yang yra b alta ir simbolizuoja vyrą. Mergina pasiima sau b altą puselę, o jaunuolis – juodą. Šiuo būdujie įsipareigoja būti ištikimi vienas kitam.
Kinijos paukščių tradicija
Jei yin-yang sukurtas taip, kad harmonizuotų visą supančią erdvę ir subalansuotų priešingus elementus, tai norėdami pasiekti norimą tikslą bet kurioje konkrečioje srityje, kinai naudoja specialius siaurai sutelkto veiksmo simbolius. Šimtmečių senumo gyvūnų ir paukščių įpročių stebėjimai suteikė Dangaus imperijos gyventojams žinių apie jų savybes ir apie tai, kokią naudą galima gauti iš simbolių, vaizduojančių šiuos gyvūnus. Pasak Kinijos gyventojų, paukštis yra gerumo, meilės, materialinės gerovės ir sėkmingos karjeros simbolis.
Beveik kiekviename Kinijos name, jo pietvakarinėje dalyje, galite pamatyti keramikines įsimylėjusių mandarinų ančių skulptūras. Kinų filosofija priskiria jiems tokias savybes kaip ištikimybė, meilė ir švelnumas, nes jie kuria poras visam gyvenimui.
Gaidžio figūrėlės dedamos ant stalo, esančio pietinės sienos viduryje. Šie drąsūs paukščiai visada saugo savo haremus nuo pažeidėjų ir akylai užtikrina, kad visos vištos būtų sočios, laimingos ir nė viena nepasiklystų ar nepaklystų iš pulko. Manoma, kad gaidys yra geriausias padėjėjas karjeros klausimais.
Pietrytinis buto kampas yra zona, pritraukianti į namus materialinę gerovę. Čia galite rasti ugningo fenikso paukščio figūrėlę arba atvaizdą.
Kinų namuose visada yra kampelis kitiems sėkmę nešantiems paukščiams – pelėdoms (apsaugoti nuo blogos svetimų įtakos), žvirbliams ir balandžiams (užtaika ir harmonija tarp sutuoktinių), garniai (už ilgaamžiškumą), ereliai (už valią ir ryžtą), kurtiniai (už pagarbą ir pasitikėjimą savimi), gulbės (už minties grynumą) ir sakalai (už drąsą ir pergalę varžybose).
Paukščiai, atstovaujantys gėrio ir blogio jėgas senovės Egipte
Senovės Egipte mitiniai paukščiai Didysis Gogotunas ir Venu buvo laikomi dievais, o už sakalo, aitvaro ar ibiso nužudymą buvo baudžiama mirtimi.
Mėnulio dievas, išmintis ir teisingumas, Jis turėjo ibiso galvą. Šis paukštis numatė egiptiečiams ateitį. Buvo tikima, kad ji valdo Nilo potvynį, ir tai tiesiogiai susiję su tuo, koks bus žemės vaisių derlius.
Vienas iš trijų pagrindinių Egipto dievų, Horas, kuriam priklausė ankh, raktas, atveriantis visus likimo kelius, turėjo sakalo galvą. Šis paukštis globojo faraonus ir juos saugojo.
Deivė Nekhbet turėjo aitvaro sparnus ir keterą. Ji suteikė faraonams galią ir globojo tauriųjų metalų gavybą. Į Nekhbetą pagalbos kreipėsi ir paprasti žmonės. Jos didžiuliai sparnai apsaugojo nuo bet kokio pavojaus ir išsklaidė blogio jėgas.
Katė Egipto kulte
Egiptiečiai garbino ne tik paukščius, bet ir gyvūnus. Katė Egipto kulte simbolizavo gėrį, linksmybes ir vaisingumą. Šis gyvūnas yra dievų dovana žmonėms. Jos įsikūnijimas yra graži deivė Bastet su katės galva. Jos garbei buvo pastatytos šventyklos, o Bastetui skirtas Bubasčio miestas buvo pirmasis Egipto miestas, į kurį atvyko Mergelė Marija su savo DieviškuojuSūnus jiems bėgant nuo karaliaus Erodo.
Jei Bastet nesulaukė tinkamos pagarbos, ji pavirto pikta Sekhmet su liūto galva.
Senovės Egipte katės buvo kviečių, kuriuos egiptiečiai tiekė daugeliui pasaulio šalių, apsauga. Šie gyvūnai neleido graužikams sugadinti grūdų atsargų ir sunaikinti tvartus. Katę nužudęs vyras buvo užmėtytas akmenimis. Gaisro ar potvynio atveju katės buvo pirmosios, kurios buvo išnešamos iš namų į saugią vietą.
Katės senovės Egipte buvo laidojamos kartu su šeimininkais bendroje kriptoje. Jie buvo mumifikuojami arba sudeginami specialiuose krematoriumuose. Jei katė nugaišo, jos šeimininkai kelias dienas stebėdavo gedulą – vyrai nusiskuto antakius, o moterys apsirengdavo atitinkamomis suknelėmis. Bastetų figūrėlės, kaip gėrio ir materialinės gerovės simboliai, vis dar puošia šiuolaikinių egiptiečių namus.
Ankh
Pastaraisiais dešimtmečiais jauni žmonės pradėjo aktyviai naudoti senovės šventus simbolius (ypač Egipto gėrio ženklą ankh), norėdami išreikšti savo subkultūros išskirtinumą. Taigi gotai, emosai, pankai, hipiai ir kiti mielai ant riešų ir kaklo nešioja amuletus, nukopijuotus iš tų, kurie buvo rasti faraonų kapuose, arba nužiūrėtus iš slavų Vedų.
Egipto gyvenimo raktas ankh yra toks pat gilus kaip kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang.
Senovės egiptiečiai tikėjo, kad trumpas žmogaus gyvenimas kūniškame kiaute yra ne tik ne galutinis, bet ir ne pats svarbiausias. Pagrindinis gyvenimas vyksta Duate, už slenksčiomirties. Tik dievybė, kuriai priklauso ankh, gali atverti duris į pomirtinį gyvenimą. Šis raktas yra prasmingas. Tai simbolizuoja vyrą ir moterį, saulėtekį ir gyvybinės energijos judėjimą žmogaus kūne, taip pat prieigą prie slaptų žinių ir apsaugą nuo blogio jėgų.
Pirmieji Egipto krikščionys, koptai, paskelbė ankh savo tikėjimo simboliu. Iš pradžių gyvybės raktas priklausė Oziriui. Kristus tapo jo įpėdiniu, o ankh, kartu su kitais ženklais – dviem žuvimis, alfa ir omega, inkaru, laivu ir kitais, iki pat kryžiaus žygių pradžios buvo stipriai susijęs su krikščionybe.
Ankh yra gėrio, išminties ir pergalės prieš blogį simbolis. Tai taip pat gyvybės medis, kur žiedas yra vainikas ir kalnų pasaulis, o lazda yra medžio kamienas ir žmogaus kelias.
Viduramžiais ankh buvo kabinama virš gimdančios moters lovos, kad gimdymas būtų sėkmingas ir į pasaulį ateitų naujas žmogus, apdovanotas geros sveikatos ir laimingo likimo.
Ouroboros
Kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra vėlyvoji senovės Artimųjų Rytų Ouroboros transformacija, panaši savo prasme ir prasme.
Ouroboros yra gyvatė, kuri susirangi ir įsikanda uodegą arba pati išvemia. Tai vienas iš senovės ženklų, turintis daug reikšmių, įskaitant visko gamtoje cikliškumą ir nuolatinį žiedinį visatos jėgų judėjimą. Gyvatės galva reprezentuoja vidinį žmogaus pasaulį, o uodega – supančią tikrovę. Simbolio esmė ta, kad žmogus, kaip ir visa gamta, kuria save ir yra nuolat glaudžiai susiję. Viskas trunka, niekas nesibaigia, visi procesainepakitę ir panašūs vienas į kitą.
Remiantis kai kuriais š altiniais, mūsųoborus, kaip gėrio ir blogio bei jų amžinojo ciklo simbolį, kaip realaus pasaulio modelį, išrado ir nupiešė garsios mokslininkės Marijos žydaitės mokinė. Egipto karalienės Kleopatros. Remiantis kitais š altiniais, jis buvo žinomas nuo 1600 m. e. taip pat iš Egipto palaidojimų.
Ouroboros yra tiksliausias ir žinomiausias gėrio ir blogio, mirties ir atgimimo, amžinybės ir begalybės, visatos ir žvaigždžių, dangaus ir pragaro, žemės ir vandens simbolis.
Ikikrikščioniški gėrio ir blogio simboliai Rusijoje. Kolokhort
Gėrio ir blogio, materialaus pasaulio cikliškumo ir nepastovumo idėja tarp senovės slavų nedaug skyrėsi nuo to, ką žinome apie kitas tautas. Net pagrindinis gėrio simbolis Rusijoje – kolokhortas – tai apskritimas, iš kurio centro išnyra aštuoni priešingi spinduliai, personifikuojantys vienas kitą subalansuojančius judesius – sūdymą ir priešsūdymą. Tai pakartoja Kinijos gėrio ir blogio simbolį, taip pat mūsųoborą.
Kolohortas simbolizuoja saulę ir amžiną gamtos reiškinių ciklą. Su juo buvo susijęs ir dievas Yarila, kuris kasmet gimdavo, klestėjo ir mirdavo tuo pačiu metu. Yarila padovanojo rusams gausų žemės vaisių derlių, pergalę kariniuose reikaluose, harmoniją ir meilę šeimose.
Yarila, įkūnyta kolohorte, kaip slavų gėrio ir blogio simbolis, taip pat turėjo galią protėvių dvasioms, gyvybei ir mirčiai.
Molvinets
Molvinets –Slavų gėrio simbolis, dievo Rodo dovana, hamsa ir ankh analogas. Jis panašus į kolohortą, bet neapima judėjimo. Šis amuletas atrodo statiškas, nes susideda iš dviejų uždarų laužytų linijų, susikertančių ir susipynusių viena su kita, panašių į skaičių 8. Molvinets yra galingas amuletas prieš blogą akį, piktas mintis, ligą ir nelaimę.
Molvinets suteikia žodžių ir įsitikinimų dovana, taip pat apsaugo nuo piktų gandų ir paskalų. Labiausiai tinka teisininkams, rašytojams, žurnalistams, politikams ir įvairaus rango vadovams, nors padeda ir kitų profesijų atstovams.
Rusijos tradicijos paukščiai
„Paukščiai yra laisviausi ir laimingiausi padarai žemėje“– taip manė mūsų protėviai slavai. Paukščiai nėra pririšti prie vienos vietos, jie turi galimybę keliauti po pasaulį. Jiems taip pat atviros iki dangaus siekiančios dieviškos platybės. Neatsitiktinai pasakose gėrio simbolis yra b altoji gulbė. Dažnai pagrindinis veikėjas, patekęs į bėdą, po šio nuostabaus paukščio sparnais rasdavo apsaugą ir pastogę.
Gulbių pora išlieka ištikima viena kitai visą gyvenimą, o kaip jos prižiūri savo jauniklius nusipelno atskiros istorijos, nes abu sutuoktiniai paeiliui peri kiaušinius. Kartu jie gauna maisto jaunikliams, kartu kovoja su priešais.
Gaidys yra dar vienas personažas, kuris didžiuojasi slavų paukščių, nešančių gėrį ir ramybę, panteone. Garsiai šaukdamas gaidys išsklaido blogio jėgas. Po trečio giedojimo piktoji dvasia palieka šio garso girdimumą. Ekonominės irDėmesingas gaidys skatina savo šeimininkus atsakingai žiūrėti į namų ruošos darbus.
Šiuolaikinis mokslas įrodė, kad paukštienos balsų garsai ramina nervų sistemą ir mažina susikaupusį stresą.
Gėrio ir blogio simboliai krikščioniškoje tradicijoje
Pirminė krikščionių simbolika buvo tiesiogiai susijusi su Viduriniais Rytais. Senovės gėrio, lygybės tarp žmonių, amžinojo gyvenimo po fizinės mirties ir kt. atributus krikščionys aktyviai naudojo, bet ne jų sugalvojo. Šis teiginys galioja ne tik kryžiui, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus. Nukryžiavimas buvo patvirtintas kaip oficialus gėrio pergalės prieš blogį simbolis tik po to, kai karalienė Helena, Romos imperatoriaus Konstantino 1 motina, 326 m. buvo kasinėjama Jeruzalėje ir rado stebuklingų šventų relikvijų, susijusių su Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimu. su jais gyvybę teikiantis kryžius.
Prieš tai krikščionių emblemos buvo daugiau nei dvi dešimtys skirtingų objektų, įskaitant augalus, gyvūnus ir kt. Laivas buvo siejamas su Nojaus arka ir priminė krikščionims apie būtinybę laukti, ištverti ir tikėti išganymas. Inkaras užsiminė apie naujosios doktrinos stiprumą ir stabilumą.
Ankstyvųjų krikščionių simbolikoje paukščiai užėmė didelę vietą. Taigi, balandis reiškė šventą dvasią ir ketinimų tyrumą (šia prasme vartojamas iki šiol), gaidys simbolizavo gimimą naujam gyvenimui po krikšto ritualo Šventosios Dvasios vardu, povas įkūnijo nemirtingumą ir negendumą. šventųjų relikvijų, taigikaip šio paukščio mėsa nesuyra žemėje, o feniksas yra prisikėlimas iš numirusių.
Šiuolaikinis amuletų naudojimas
Nepaisant to, kad šiuolaikinė oficiali Bažnyčia amuletų naudojimą laiko pagonišku fetišizmu, sunku suprasti, kodėl tik kryžius, kuris yra ir savotiškas amuletas, gali apsaugoti nuo įvairių blogio apraiškų, nes senovinių simbolių, įkūnijančių visatą, apmąstymas ir supratimas lemia dvasinį ir filosofinį požiūrį į pokyčius, vykstančius mūsų neramiame pasaulyje, ir sukuria teigiamą nuotaiką.
Abejotina, ar yin-yang, ouroboros, ančiuvių ar kolohortų apmąstymas būtų išprovokavęs Jėzaus Kristaus ar Mahometo pasmerkimą, kaip prekeivius, kurie šventykloje prekiavo kai kuriomis abejotinomis šventomis relikvijomis, panašiai kaip jie parduoda šiandieninių bažnyčių aukso žiedai ir grandinės, indai ir kiti prabangūs bei naudingi daiktai už vadinamąją „rekomenduojamą fiksuotą auką“.
Amuletų, simbolizuojančių gėrio pergalę prieš blogį, paskirtis – taikių žmonių santykių užmezgimas. Labai pagirtina, kad senoviniai harmonijos simboliai vėl tapo paklausūs ir populiarūs tarp įvairių žmonių, nepaisant jų tautybės ir religijos.
