Tais tolimais laikais, kai visose šalyse karaliavo pagonybė ar politeizmas, žmonės sudvasino daiktus ir juos supančius reiškinius. Paprastai tarp egiptiečių buvo daug dievų, o tarp senovės keltų ir vikingų, tarp graikų, slavų, kinų ir induistų. Niekas neišpažino monoteizmo.
Tikėjimas vienu dievu atsirado daug vėliau, vystantis civilizacijai. Valstybei susikurti reikėjo stiprios cementuojančios jėgos, kurią vargu ar personifikavo politeizmas.
Termino polisemija
Tačiau mūsų tolimų protėvių tikėjimas, kuris buvo išpažįstamas ne vieną šimtmetį, ir viskas, kas su juo susiję - patys dievai, pagoniški simboliai, apdovanoti šventa prasme ir turintys tam tikrus linkėjimus palikuonims, įkomponuoti į amuletus - Visa tai įdomu, nes daugelis tolimos praeities atėjo į mūsų dienas. Tačiau terminas „pagonybė“reiškia ne tik politeizmą ar tikėjimą daugeliu dievų. Šiandien jis vartojamas visoms religijoms, išskyrus judaizmą, krikščionybę ir islamą. Tokios pasaulio religijos kaip induizmas ir brahmanizmas, budizmas ir konfucianizmas bei visos kitos taip pat vadinamos terminu "pagonybė". Šis žodis reiškiaikikrikščioniškas mūsų protėvių tikėjimas. Primityvių tautų šventės, ritualai ir tikėjimai dar vadinami pagonybe.
Naujas senasis tikėjimas
Pastaruoju metu išaugo susidomėjimas viskuo, kas pagoniška. Atsiranda vis daugiau genties etninio tikėjimo šalininkų. Šiems judėjimams buvo net naujas terminas – neopagonybė, nors patys liaudies tradicijos puoselėtojai į tai žiūri itin neigiamai. Žinoma, šiuolaikiniai pagonybės pasekėjai turi daug kliūčių genties tikėjimo pažinimo kelyje – neteistinės religijos (tikėjimas politeizmu) šimtmečius buvo smarkiai persekiotos, negailestingai naikinama viskas, kas buvo susiję su tolimų protėvių tikėjimu. Žinoma, neopagonybė skirsis nuo bendrinio tikėjimo, nes daug kas nežinoma yra apgalvota, o ne visada profesionalų.
Pagrindiniai garbinimo objektai
Bet kokiu atveju susidomėjimas senovės istorija auga, pagoniškiems simboliams skiriamas ypatingas dėmesys. Kiekviena tauta turi dievus, įkūnijančius žemę, dangų, vandenį, orą – visus keturis elementus.
Ir Dievas visada yra, ir jis yra vienas svarbiausių bet kurioje religijoje, personifikuojantis požemį (žmonės yra mirtingi, o dažniausiai jų kūnai buvo laidojami). Tačiau svarbiausi ženklai yra saulės simboliai. Jų yra, jei ne visose, tai daugelyje pagoniškų religijų.
Persekiojamas tikėjimas
Pagoniškas saulės simbolis taip pat buvo tarp mūsų senovės protėvių. Senovės slavų mitologija yra ne mažiau įdomi nei senovės graikų, bet jei dievai ir herojaipastarąjį dainavo poetai, pradedant VII a. po Kr., vėliau Rusijoje, priėmus oficialų tikėjimą, pagonybė buvo kategoriškai uždrausta. Tačiau tai buvo ir per ilgą savo egzistavimą, kaip ir bet kuri religija ar kultūra, ji įgijo tik savo ezoterinius (slaptus, intymius) simbolius ir ženklus, kuriuose yra žinių ir sampratų apie supantį pasaulį.
Ne tik tikėjimas
Išreikšti paprasčiausiais geometriniais elementais, simboliai perėjo į liaudiškus raštus ir ornamentus, kurie puošė drabužius, ginklus, būstus ir indus. Jie buvo perduodami iš kartos į kartą, ir nebuvo įmanoma sunaikinti jų atminties. Pagoniški simboliai yra neatsiejama viso ikikrikščioniškosios Rusijos gyvenimo dalis. Slavų pagonybė yra ne tik protoslavų (senovės) dvasinio vystymosi etapas, pagrįstas mitologija ir magija, bet ir ypatingas kultūrinis visuomenės modelis, gyvavęs gana ilgą laiką po Rusijos krikšto.
Blogio įkūnijimas
Tai, kad senovės žmonės gerai orientavosi visatos sistemoje, niekam nėra paslaptis. Visas savo žinias jie sutalpino į simbolius, kurių daugelis išliko iki šių dienų. Susipažinti su jais labai įdomu.
Vienintelė, bet didelė bėda ta, kad ryškiausias ir džiaugsmingiausias Saulės ženklas – svastika – daugelį metų tapo precedento neturinčio blogio personifikacija. Pagoniškų ženklų ir simbolių labai daug – tik įvairių modifikacijų svastikų priskaičiuojama iki pusantro šimto. Tačiau pasaulyje nėra kito tokio simboliomilijardų žmonių mintyse nebūtų taip susiję su blogiu ir kurie būtų tokie iškalbingi. Ir kad ir kaip kovotų mokslininkai, įrodinėdami tikrąją šio saulės ženklo prasmę, niekas niekada, pamatęs ant sienos nupieštą svastiką, nepagalvos, kad ją pavaizdavo saulę garbinantis ir ją giedantis žmogus. Absoliučiai kiekvienas šios planetos žmogus tikrai žino, kad ją nupiešė jos įsitikinęs fašistas. XX amžiuje šio ženklo nešėjų išsiliejusios kraujo upės amžiams pakeitė jo reikšmę.
Iš pradžių – saulės simbolis
Tačiau dabartiniai pagonybės gerbėjai ir mokslininkai gali drąsiai teigti, kad swarga arba svastika yra saulės, tiksliau jos judėjimo dangumi, simbolis. Į tai tiesiog reikėtų atsižvelgti studijuojant pagoniškus simbolius ir jų reikšmes. Senovės slavai turi daug ženklų, apie kuriuos galite sužinoti daug įdomių dalykų. Teisybės dėlei reikėtų pažymėti, kad svastika kaip saulės simbolis, tai yra pagrindinis tikėjimo ar garbinimo simbolis, yra randama tarp daugelio tautų, išsibarsčiusių po visus žemynus.
Tetrakselis (keturi spinduliai) pavaizduotas ant senovinių budistų šventyklų ir net ant Budos statulos krūtinės, jis taip pat randamas senoviniuose Prancūzijos altoriuose, jį galima rasti ant Evangelijos viršelio Anglijoje ir ant senovinių naminių Centrinės Amerikos kilimų ir net ant Kinijos monetų. Svarga buvo senovės Egipte, Armėnijoje, Irane, Indijoje ir ant ortodoksų dvasininkų rūbų. Įvairių tautų tarpe ji simbolizavo, be saulės, gyvybės judėjimą, šviesą, klestėjimą ir vaisingumą. Rusijoje svastika buvo vadinama Kolovratu ir jos spinduliaisbuvo išsiųsti į kairę, druska.
Daug ir daug
Tai simbolizavo, kaip minėta aukščiau, saulės ciklą. Jis buvo rastas net ant senovinių ikonų. Tai rodo, kad svastika iš pradžių personifikavo gėrį. Ir net priėmę stačiatikybę, slavai ilgą laiką prisiminė pagonybę. Duomenys apie Rusijoje naudojamų svastikų skaičių labai skiriasi – nuo 77 vienuose straipsniuose iki 144 kituose. Visi jie išsiskiria spindulių skaičiumi, kryptimi ir spalva bei forma. Tarp saulės simbolių žinomiausi yra tokie kaip „griaustinio ženklas“, „aštuonių spindulių kolovratas“, „trikselis“(trys spinduliai). Pagoniškieji slavų simboliai šlovina judėjimą, saulę, gyvybę teikiančią drėgmę, apskritai gyvenimo pilnatvę.
Vienas iš pagrindinių saulės simbolių
Kryžius taip pat nurodo saulės (saulės) ženklus. Pats savaime jis yra gana svarbus, o uždarytas ratu – juo labiau. Kryžius yra gyvenimo, dangaus ir amžinybės simbolis. Šie ženklai taip pat skiriasi: tiesūs ir įstrižai, su keturiais, aštuoniais ir dvylika spindulių ir tt Pavyzdžiui, tiesus kryžius gali būti primityvus Gyvybės medžio modelis. Pagal kitą versiją, keturi tokio saulės ženklo spinduliai reiškia keturis pagrindinius taškus. Apskritimu įspraustas kryžius taip pat yra saulės simbolis. Kaip jau minėta, spindulių skaičius gali būti skirtingas, tačiau tai neturi įtakos pagrindinei ženklo reikšmei, keičiasi tik interpretacija. Maslenicoje buvo naudojamas aštuonkampis kryžius, uždarytas ratu arba „ratu“, apteptas derva, padegtas, besiveržiantis žemyn, simbolizavo metų laikų kaitą. Ir tuo pačiu metu aštuonių spindulių Kolovratas yra dievo Svarogo simbolis. Ir būtent po šiuo išminties ir teisingumo ženklu vyksta dabartinės pagonybės atgimimas.
Ir Rodas, ir Perunas viename simbolyje
Šešių smailių kryžius apskritime yra dievo Peruno ženklas. Paprastai jis buvo vaizduojamas ant šarvų. Perunas yra griaustinio dievas, princo Vladimiro panteone, jis vadovauja dievų sąrašui. Tačiau tas pats šešių spindulių kryžius, apgaubtas ratu, yra ir Šeimos simbolis – dievų senelis, valdžios įstatymų leidėjas ir didysis visagalis. Tikriausiai yra tam tikrų subtilybių, kurias žino naujieji stabmeldžiai ir mokslininkai. Nes paviršutiniškas žinojimas veda į aklavietę: kokį senovės dievą simbolizuoja šešių spindulių kryžius, aptrauktas apskritimu?
Paskolintas simbolis
Yra nuomonių, kad pirmieji krikščionių ideologai šventąjį ugnies ženklą pasiskolino iš senovės slavų. Jie ne tik jį pavogė, bet ir visiškai pakeitė prasmę, pergalingo gyvenimo simbolį paversdami nukryžiuotu, įkūnijančiu ne tik kančią ir kančias, sielvartą ir mirtį, bet ir nuolankumą bei nuolankų nuolankumą, prieštaraujantį tikėjimui laisve. mylintys dangiškosios ir žemiškosios ugnies garbintojai. Nesvarbu, ar krikščionys pavogė mūsų simbolį, ar ne, senasis rusiškas kryžius yra tūkstantmečiu senesnis už krikščionišką ir tikrai turi skirtingą semantinį krūvį. Nors tai tikrai subjektyvus požiūris.
Pagonių slavų dievai
Pagonių dievų simboliai yra labai įvairūs ir daugybė. Kiekvienas iš jų - Svarogas ir Lada, Černovitas ir Marija, Stribogas ir Svyatovitas, Yarovit (Yarilo) ir Dodola - turi savo asmeninius ženklus. Pagrindinio šeimininkuiSenovės slavų dievai, gerbiami Rusijoje, taip pat yra Royan ir Belobog, Dazhdbog ir Zhiva, Veles ir Makosh, Radegast ir Ruevit, Svrozhich ir Prov, Morok ir Chur, taip pat Viy, Khors ir Kolyada, Kupalo ir Tausen, Nemiza ir Rarog. Tai dievai, kurie turi savo simbolius. Žinoma, sąrašo pabaigoje jie yra žemesni nei tie patys Makosh ir Dazhdbog. Ir kažkaip atsitiko, kad pas mus nusileido žemesnių hierarchinių kopėčių laiptelių atstovai, neturintys jokių simbolių – aišku, rusų liaudies pasakų dėka. Kalbame apie goblinus, vandenį, pyragus, banikus ir kitas „piktąsias dvasias“. Visi jie yra dažni animacinių filmų herojai.
Gamtos simboliai
Žvelgdami toliau į pagoniškus simbolius ir jų reikšmes, susiduriame su Gamtos, Žemės ir vaisingumo simbolika. Šie ženklai yra daugialypiai ir daugybės. Bene žinomiausias iš jų – rombas arba kvadratas, padalintas į dar keturias panašias figūras. Tai lauko simbolis. Jei kiekvieno rombo viduje yra taškas, tai yra apsėtas žemės sklypas, jei taško nėra, jis tuščias. Tuščiaviduris rombas paprastai įasmenina tai, ko jis niekada negali pagimdyti. Dažnai yra paukščio ir miško simbolis.
Informacija iš praeities
Vis dar pagoniški slavų simboliai skirstomi į ženklus, personifikuojančius vandenį (dangaus bedugnė – dangus, pripildytas gyvybę teikiančios drėgmės, reikalingos augalų gyvybei), orą ir erdvę, ugnį (dangiškąją ir žemiškąją), du principus – vyrišką. ir moteriškas. Yra net idealo ir dangaus kūnų simbolika. Yra daug šventų ženklų, tačiau tai nenuostabu, nes taip nėrapapasakokite apie jus supančio pasaulio turtingumą per keliolika vaizdų. Senovės pagoniški simboliai nėra tik piešiniai ir raštai, jie turi gilią prasmę, neša žinias, kurias turėjo mūsų tolimi protėviai. Nors daug kas prarasta, iki šių dienų išliko labai daug simbolių ir vaizdų, kuriuos dar turime iššifruoti.
Apsaugokite nuo visko
Dabar labai madinga nešioti pagoniškus amuletus. Manoma, kad juose yra šventa mūsų tolimų protėvių galia ir jie turi galingų apsauginių savybių. Mūsų šalies gyventojai, net ir giliai tikintys stačiatikiai, dažniausiai tiki ženklais, bloga akimi ir šmeižtu. Ir jei anksčiau jie apeidavo tik juodas kates ir spjaudydavo joms per pečius, tai dabar daugelis nuoširdžiai tiki apsaugine senovinių amuletų galia. Ir netgi dažnai juos nešioja nenuėmę krūtinės kryžiaus – taip patikimiau. Ir tada dideliais kiekiais siūlomi amuletai yra labai gražūs. Pagoniški slavų simboliai ir jų reikšmė yra visas mūsų protėvių senovės kultūros, tikėjimo ir tradicijų sluoksnis. Deja, nedaugelis iš dabartinės kartos yra bent paviršutiniškai susipažinę su šia tema. O sumanūs pardavėjai, pasinaudoję tuo, siūlo amuletus visoms progoms.
Asmens apsauga
Yra atskiri amuletai moterims ir vyrams. O dabar ir slaviškoms gražuolėms - bjaurios ar pagyvenusios moterys, matyt, jau apsaugotos nuo kažkokių bėdų ir bėdų. Tačiau jiems yra atskiri simboliai, tokie kaip, pavyzdžiui,"Makosh". Ši žemės ir vaisingumo deivė globoja šeimą. Jaunoms merginoms geriau atkreipti dėmesį į tokį talismaną kaip Dievo Motina Lada. Ji yra jaunystės, meilės, grožio ir sveikatos deivė. Labai graži išvaizda ir galingas šventas ženklas - "Lunnitsa". Ypač rekomenduojama nėščiosioms, taip pat "Rozhanitsa". Labai populiarus dabar yra "Svadebnik" - jaunavedžių ženklas. Šis amuletas buvo padovanotas nuotakai. Moteriškiems amuletams taip pat priskiriama „Elnio žolė“, „Malda“, „Yarilo“(šis simbolis tinka ir vyrams). Galingiausias laikomas "Alatyr". Mūsų protėviai šiam aštuonkojui suteikė galią laikui bėgant ir gyvenimo eigoje. Ir yra simbolis, skirtas tik kūdikiams - "Radinets". Dangiškasis amuletas buvo vaizduojamas ant lopšių ir lopšių. Jis atnešė ramybę, ramybę ir apsaugą naujagimiui.
Įvairūs žavesiai
Slavų pagoniškų stipriosios lyties simbolių nėra tiek daug, tačiau jie taip pat yra įspūdingi ir veiksmingi. Taigi, „Peruno kirvis“yra vyriško kario ženklas. "Dukhobor", "Vseslavets" ir "Seal of Veles" yra garantuota apsauga nuo visų nelaimių. Norint be klaidų pasirinkti reikiamą amuletą, rekomenduojama atidžiai pažvelgti į siūlomą asortimentą. „Jūsų“talismanas tikrai bus jaučiamas.
Reikia pasakyti, kad iš tolimų pagonybės laikų atkeliavę amuletai gaminami ne tik pakabukų pavidalu su kažkokiu ženklu. Yra daug lėliukių, kuriems mūsų protėviai skyrė didelę reikšmę. Prieš jas gaminant, namai buvo švariai išvalomi, lėlės buvo gaminamos tik iš audinio ir siūlų, nenaudojant žirklių ir adatų. Asmenys, esantysjų nebuvo, nes, kaip tikėjo ikikrikščionys, piktosios dvasios gali prasiskverbti į gaminį per akis. „Slaugytoja“, „Toastas“ir „Pokosnitsa“yra labiausiai paplitę. Kiekvienas turėjo savo paskirtį ir savo saugomų objektų asortimentą.
Reikia žinoti kilmę
Senųjų rusų pagoniškų simbolių yra tiek daug, kad jų neįmanoma net išvardyti viename straipsnyje. Dabar apie juos daug rašoma, nes ši tema tikrai labai įdomi – iškeliamas toks didžiulis kultūros klodas, apie kurį ilgai nebuvo leista kalbėti. Tačiau šis ilgas laikotarpis mūsų šalies gyvenime turi būti vertinamas glaudžiai susijęs su vėlesniais Rusijos ir Rusijos vystymosi etapais, jokiu būdu neprieštaraujant stačiatikybei ar ateizmui. Tai mūsų Tėvynės istorija – nuo pagonybės iki šių laikų, įskaitant visų tipų imperijas ir visas religijas. Buvo domimasi senove, jos simboliais, gyvenimo būdu, mėgstu pasidomėti, iš kur atsirado tam tikros sąvokos – prašau, įsigilinkite, kodėl gi ne? Jei tik visa tai neneštų destruktyvios pradžios. Studijuoti tradicinius patriarchalinės senovės modelius yra ne tik įdomu, tokios žinios padeda daug ką suprasti šiais laikais.
