Rusų kultūra, pagonybė atsirado senovėje. Jie perėmė pirmykščių žmonių pasaulėžiūrą. Iš to išaugo visos vėlesnės religijos. O be rusų pagonybės žinių šiuolaikinių rusų religija bus nepilna.
Trends
Be to, bėgant metams įsitikinimai nuolat keitėsi. Slavų gyvenimo būdas, užsiėmimai pasikeitė. Jie pasaulį įsivaizdavo įvairiai, tačiau vienas dalykas Senovės Rusijos pagonybės istorijoje liko nepakitęs – šis tikėjimas buvo glaudžiai susijęs su gamtos jėgomis. Tai buvo jų garbinimas. Monoteistinė stačiatikybė vėliau perėmė tūkstantmetes rusų pagonybės tradicijas. Senieji dievai buvo perkelti į naujus.
Šventasis Elijas turėjo Peruno bruožų, o Paraskeva – Mokosh. Šventasis Blezas atspindėjo Velesą. Rusijos pagonybė ir stačiatikybė yra glaudžiai tarpusavyje susijusios. O dievybės nuolat įgaudavo naujų ženklų, keitėsi vardai, atsirado naujų epitetų. Jie užėmė naujas vietas panteone.
Š altiniai
Viduramžių kronikos išlieka slaptos rusų pagonybės istorijos š altiniu,mokymai prieš pagoniškas dievybes, kronikos. Taip pat yra informacijos, paimtos iš tautosakos, iš archeologinių kasinėjimų. Svarbu atsiminti, kad istoriją rašo nugalėtojas. O tai, kad senovės slavai prisirišo prie savo protėvių religijos, galima tik spėlioti, kiek rusų krikščionybė perėmė iš pagonybės. Ir atminkite, kad daugelis duomenų apie senovės religiją buvo prarasti.
Taigi, atsisakytų knygų neišliko. Taip buvo pavadinti stebuklingi raštai, atgabenti į Rusiją iš Bizantijos ir iš vakarinių teritorijų. Tuo pačiu pavadinimu buvo pavadinti visi lapai, ant kurių žmonės rašė apie savo ženklus, įsitikinimus, prietarus. Pastebėtina, kad rusų žmonės galėjo rašyti masiškai, skirtingai nei to meto europiečiai. Ir berniukai, ir mergaitės iš valstiečių šeimų mokėsi rašyti, žmonės aktyviai susirašinėjo tarpusavyje. Todėl tokių vertingų lakštų iš įvairių visuomenės sluoksnių buvo daug. Tačiau informacija apie šiuos vertingiausius Rusijos pagonybės istorijos paminklus liko tik krikščioniškoje literatūroje, kuri, skirtingai nei jie, buvo išsaugota. Kai visi pagoniški artefaktai buvo uždrausti, jie buvo masiškai sunaikinti. Ir tik retus egzempliorius ilgus šimtmečius žmonės slapta laikė. Ir jie iškilo tarp šiuolaikinės rusų pagonybės atstovų, žynių, burtininkų. Gerai žinoma atmesta knyga yra „Ostrologas“. Tai astrologinės pastabos, kuriomis naudojosi pagonybės laikų Rusijos kunigaikščiai. Senovės slavai svarstė, kaip žvaigždės paveikė naujagimių laimę, pranašavo tautų likimus, karus ir pan. Gromnikas pasakojo apie ligas ir pasėlius. "Molnikas"yra žaibo prognozių rinkinys.
Kolyadnike yra ženklai, kurie platinami per dieną. Tokių knygų yra dar kelios, bet daugumą pasakojimų apie rusų pagonybę įsakė sunaikinti Petro I tėvas Aleksejus Michailovičius.
Artefaktai
Kai Rusija buvo pakrikštyta, pagonybė šalyje buvo išsaugota naujais pavidalais. Ypač tradicijos buvo laikomos serpantinuose. Jie buvo pagaminti iš metalo arba akmens; tai medalionai su krikščionių religijos siužetais. Tačiau kitoje pusėje, kuri nebuvo matoma kitiems, buvo mitologinis simbolis, dažniausiai su gyvatėmis. Paprastai tai yra pagoniškas skitų protėvio arba Gorgono galvos pagoniškas simbolis. Gamyba tęsėsi iki XV ir XVI a.
Šiuolaikinė informacija
Taigi, rusų pagonybė dar mažai tyrinėta. Pirmoje vietoje tarp senovės slavų buvo saulės dievas - Dazhdbog, Khors, Veles. Vis dar nėra tikslaus paaiškinimo, kodėl jis turėjo kelis vardus. Dazhdbog buvo laikomas šilumos ir šviesos globėju. Velesas buvo galvijų globėjas, o didieji Khorai buvo pati saulė.
Perunas įkūnijo perkūniją, baisų griaustinį ir žaibą. Vėjas buvo Stribog. Dangus buvo vadinamas Svarogu, tai buvo Dazhdbogo tėvas, o pastarasis buvo vadinamas Svarozhich. Žemė buvo vadinama Motina Žemė Žalia. Taigi rusų pagonybėje jie gerbė Motiną Žemę, Dazhdbogą, Velesą.
Tačiau vaizdai nebuvo tokie ryškūs kaip graikų mitologijoje. Akivaizdu, kad nebuvo išplėtoto šventyklų tinkloorganizuota kunigų kasta. Yra žinoma, kad atviros vietos buvo puošiamos stabais, kur buvo aukojamos. Kartais jie buvo žmonės, bet tai buvo gana reta. Tuo pačiu metu varangų mitai neturėjo įtakos slavų raidai, nors varangiečiai buvo siejami su slavais. Jie kartais keisdavo savo kultą į rusišką pagonybę. Yra žinoma, kad Varangijos kunigaikštis Igoris kartu su savo palyda prisiekė slavų Peruną ir jį garbino.
Pagoniškas kultas
Daugiau nei gamtos jėgų kultas, rusai išplėtojo tik protėvių kultą. Seniai mirę giminaičiai buvo dievinami, laikomi šeimos globėjais. Protėvis taip buvo vadinamas - genus arba shur. Iš paskutinio žodžio kilo šiuolaikinis žodis protėviai. Jie taip pat aukojo jam aukas. Pirmuolė buvo vadinama gimdančia moterimi, ji buvo gerbiama taip pat, kaip ir gentis. Bet kai buvo sunaikinti šeimos ryšiai, vietoj shchur jie pradėjo gerbti pyragus. Tai buvo teismo globėjas, kuris tvarkė namų ūkį.
Slavai tikėjo pomirtiniu gyvenimu, ir buvo tikima, kad išėjusiųjų į kitą pasaulį sielos lieka žemėje ir apsigyvena laukuose, miškuose ir vandenyse – undinės, goblinai, vandenys. Visi gamtos reiškiniai buvo animuoti, su jais bendravo senovės rusai. Taip susiformavo pagoniškos šventės, kurios buvo tiesiogiai susijusios su gamtos jėgų garbinimu ir protėvių kultu.
Pavyzdžiui, senovės rusai sveikino „vasaros saulės atsukimą“. Ypatinga šventė – giesmė, kitaip vadinama „ov-sen“. Po šios šventės vyko atsisveikinimas su žiema, pavasario susitikimas. Žiūrint iš vasaros sezono -„Kupala“.
Šventė taip pat buvo įprasta – tai mirusiųjų atminimas. Buvo šventės „undinėlės“, „radiunica“– per jas rusų pagonys prisimindavo iškeliavusius į kitą pasaulį. Pastebėtina, kad daugelis tuo metu priimtų papročių išgyveno pagonybę. Taigi, giesmė liko Kalėdų metu, atsisveikinimas su žiema - Maslenicoje, o radunica - Šventosios ir Šv. Tomo savaitėmis. Undinės paprastai švenčiamos vidurvasario dieną.
Pagonybės kaita
Pažymėtina, kad aštuonerius metus iki krikščionybės priėmimo pats kunigaikštis Vladimiras įkūrė keletą svarbių dievybių valstybiniu lygiu. Kronikose yra informacijos apie to laikmečio žmonių aukas.
Kulto pėdsakai
Motina Sūris Žemė, kaip tikėjo pagonys, suteikė gyvybę ir ją atėmė. Slavų kulte ji buvo vaizduojama kaip moteris, o viskas, kas žalia, buvo jos plaukai, šaknys – gyslos, uolos – kaulai. Ir upės buvo kraujas. Prisiekę jos vardu, jie suvalgė saują žemės. O jei žmogus ją sulaužo, tai buvo kaip mirtis. Buvo tikima, kad Motina Žemė nedėvės tos, kuri išdavė priesaiką. Ir šis tikėjimas išliko frazėje: „Kad galėčiau nukristi per žemę“.
Reikalavimai jai buvo grūdai. Klanas buvo gerbiamas, o žinomiausios gimdančios moterys buvo Lada su dukra Lelei. Lada yra šeimos, meilės, vaisingumo gynėjas. Lado senovės legendose reiškė mylimą draugą, meilužį. Moteriška to paties žodžio forma yra meilužis, nuotaka, žmona.
Lelya buvo laikoma pavasario daigų ir gėlių globėja. Ji buvo mergaitiškos meilės deivė. Moterų atstovės joms rinko gėles suuogos. Su vaisingumu susiję ritualai buvo atliekami nuogais kūnais.
Muitinė
Taigi, informacija apie tokį senovės pagonišką rusų paprotį išliko. Šeimininkė atsigulė lauke, apsimesdavo, kad pagimdys. Jai tarp kojų buvo kepalas. Rusai per Didžiąją savaitę burdavo, kad duona būtų vaisingesnė. Šeimininkas purtė plūgą, lyg artų. O nuoga meilužė rinko tarakonus, o paskui, susukusi juos į skudurą, išnešė į gatvę.
Buvo šmeižtas galvijai. O taip pat Vjatkos krašte šeimininkė nuoga su senu vazonu įbėgo į sodą ir nuvertė jį ant kuolo. Taip liko visai vasarai. Buvo tikima, kad puodas apsaugos naminius paukščius nuo plėšrūnų. Ritualas buvo atliktas griežtai prieš patekant saulei.
Ir Kostromoje net XVIII amžiuje buvo vykdomas toks pagoniškas paprotys. Nuoga meilužė, sėdėjusi ant šluotos koto, tris kartus apėjo namus kaip ragana.
Yarilo
Yarilo buvo linksma vaisingumo dievybė. Jis globojo meilę, vaikų išvaizdą. "Yar" yra išverstas kaip "jėga". Tai buvo jaunas vyras b altai. Kartais jis buvo vaizduojamas su žmona, kuri taip pat buvo apsirengusi b altai. Dešinėje rankoje ji turėjo žmogaus galvą, o kairėje - kukurūzų varpas. Tai simbolizavo gyvenimą ir mirtį.
Yarilo galvoje visada buvo gėlių vainikas. Jo diena buvo balandžio 27 d. Tą dieną moteris užlipo ant b alto žirgo ir apėjo aukštą medį. Po to žirgas buvo surištas ir prasidėjo apvalus šokis. Taip sutikome pavasarį. Be to, buvo antroji Yarilo šventė, ji buvo švenčiama vasarą per Petrovskio pasninką. Tada jis buvo pavaizduotasb altu jaunuolio pavidalu, jis buvo su kaspinais, gėlėmis. Tai buvo festivalio, kurį lydėjo gaivieji gėrimai ir šventės, vadovas.
Buvo tikima, kad ši dievybė pažadina augalus, žmonėms jaunatvišką jėgą ir drąsą.
Veleso pagerbimas
Velesas buvo gyvūnų dievybė ir globėjas, taip pat požemio pasaulis. Sparnuota gyvatė Veles buvo laikoma miško gyvūnų dievybe. Jo garbei buvo pakurstytas laužas, kuris neužgeso. Rinkdami duoną pagonys paliko varpas Velesui. Kad gyvuliai būtų sveiki ir vaisingi, buvo paaukotas b altas ėriukas.
Tai buvo dievas, kuriam buvo aukojami žmonės. Informacija apie tai saugoma seniausiuose rusų pagonių įrašuose. Auka – gyvūnas ar žmogus – buvo nužudyta, o paskui sudeginta. Ir jei ši Veleso ugnis užgeso, burtininkas buvo pašalintas iš Keremeti, burtų keliu renkantis naują kunigą. Burtininkas, kuris nesekė, buvo nudurtas peiliu, sudegino lavoną šventoje ugnyje. Buvo tikima, kad tik tokia procedūra pralinksmino šį nuostabų dievą.
Ugnis buvo gaminama trinant medieną į medieną – tik tokiu būdu atsiradusi kibirkštis buvo laikoma „gyva“. O kai Rusija buvo pakrikštyta, vietoj Veleso atsirado Vlasy. O šio šventojo dieną rusai naminiams gyvūnėliams atnešdavo skanėstų, duodavo atsigerti krikšto vandens. Jei naminiams gyvūnams pasireikšdavo ligos, žmonės aplink kaimą sukurdavo vagą ir vaikščiodavo ratu su Blasiaus ikona.
Svarog
Ugnies dievybė yra Svarogas. Senovės pagonys ugnį gerbė kaip šventą dalyką. Į jį spjauti ar išmesti šiukšles buvo draudžiama. Jei degė, tai buvo neįmanoma ištartinešvarūs žodžiai. Buvo tikima, kad ugnis gydo ir valo. Per ugnį buvo nešami sergantys žmonės, tikėta, kad jame žūsta piktosios jėgos. Santuokos ceremoniją sudarė tai, kad nuotaka ir jaunikis vaikščiojo tarp dviejų ugnių. Taigi šeima buvo išvalyta nuo žalos.
Buvo ir aukų Svarogo garbei. Jie buvo išrinkti burtų keliu arba magų nurodymu. Paprastai jie žudydavo gyvūnus, bet galėjo pasirinkti ir žmogų. XII amžiaus „Slavų kronikoje“buvo išsaugota tokia eilutė: „… kartais aukojant žmones – krikščionis… toks kraujas dievams teikia ypatingą malonumą“. O XI amžiaus kronikose „Hamburgo vyskupų aktai“buvo išsaugota Jono mirties istorija: „Barbarai nukapojo jam rankas ir kojas, išmetė kūną ant kelio… auka dievui Radegastui“. Vėliau vaisingumo kultą pakeitė karo kultas.
Netoli Veliky Novgorodo buvo Perino šventykla, kurioje buvo aukojami žmonės. Peryn kadaise buvo sala. Tačiau XX amžiaus 60-aisiais čia buvo pastatyta užtvanka. Tada sala tapo žemyno dalimi.
