Sati apeigos: ritualo esmė, atsiradimo istorija, nuotrauka

2024 Autorius: Henry Conors | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-02-12 10:24

Indija – šalis, kurios kultūrai būdinga daugybė apeigų ir ritualų: vestuvės, laidotuvės, susijusios su iniciacija. Kai kurie iš jų gali išgąsdinti šiuolaikinį žmogų, tačiau senovėje atrodė absoliučiai įprasti, netgi būtini. Vienas iš šių ritualų bus aptartas toliau.

Pasotinimo apeigų esmė

Šis ritualas daugeliui atrodys baisi praeities reliktas. Kas tai? Sati apeigos apima našlės susideginimą po vyro mirties. Buvo manoma, kad tokį veiksmą moteris atlieka savo noru, tačiau šiandien nežinoma, ar indėnų bendruomenėse buvo daromas spaudimas žmonoms, kaip buvo elgiamasi su atsisakiusiomis atlikti šį ritualą. Indijoje per sati apeigas buvo daroma prielaida, kad ją atlikusi moteris pateko į dangų.

Dažniausiai ritualas buvo atliekamas kitą dieną po sutuoktinio mirties. Išimčių buvo tik tuo atveju, jei vyras mirė toli nuo namų. Prieš atlikdama sati ritualą, moteris kruopščiai nusiprausė ir apsivilko vestuvinius drabužius bei papuošalus, kuriuos jai padovanojo miręs vyras. Taigitaigi pora tarsi nutraukė savo santuoką.

Našlė nuėjo prie ugnies. Ją lydėjo artimiausi giminaičiai, kuriems moteris turėjo atgailauti už gyvenime padarytas nuodėmes. Jei kas nors kitas sutikdavo ją kelyje, jis turėjo prisijungti prie procesijos. Prieš ceremonijos pradžią kunigas žmoną ir vyrą apšlakstė šventosios Gango upės vandeniu, o kartais moteriai duodavo narkotinio poveikio žolelių užpilo (dėl to sati ritualas buvo ne toks skausmingas). Našlė galėjo arba gulėti ant laidotuvių laužo šalia kūno, arba įeiti į jį, kai ugnis jau įsiliepsnojo.

Kartais ji pati užsidegdavo ugnį būdama viduje. Svarbu ir tai, kad nors formaliai sati ritualas Indijoje buvo savanoriškas, tačiau tam apsisprendęs neturėjo teisės persigalvoti. Jei našlė mėgindavo pasprukti, ji ilgais stulpais būdavo įvaroma atgal į liepsnojantį ugnį. Bet atsitiko ir taip, kad apeigos buvo atliekamos grynai simboliškai: moteris atsigulė prie mirusio sutuoktinio kūno, buvo surengtos apeigos ir laidotuvių ceremonija, tačiau prieš uždegdama ugnį našlė ją paliko.

Sati buvo būdinga daugiausia aukštesniųjų kastų atstovams ir karalių žmonoms. Kai kuriose bendruomenėse mirusieji buvo laidojami kartu. Šiuo atveju moterys buvo laidojamos gyvos šalia savo mirusių vyrų. Jei mirė aukščiausios valdžios atstovas, tai jo laidotuves lydėjo masiniai ne tik žmonų, bet ir sugulovių susidegimai.

Apeigų atsiradimo istorija

Kai kurie mokslininkai tokios tradicijos atsiradimą sieja su legenda apie deivę Sati. Ji įsimylėjodievas Šiva, bet jos tėvui nepatiko dukters išrinktasis. Kai vieną dieną Sati ir Šiva atėjo aplankyti, tėvas pradėjo įžeidinėti savo žentą. Deivė, negalėdama pakęsti savo vyro pažeminimo, metėsi į ugnį ir susidegino.

Kitų tyrinėtojų teigimu, ši legenda neturi nieko bendra su papročiais, išskyrus deivės vardą. Iš tiesų, Šiva nemirė, Sati susidegino, nes negalėjo pakęsti nesąžiningo elgesio su savo mylimu vyru.

Sati ritualas atsirado apie 500 m. po Kr. ir yra susijęs su indėnų bendruomenių našlių padėtimi. Buvo tikima, kad tokios moterys atneša nelaimę kiekvienam, sutiktam savo kelyje, todėl dažniausiai nerekomenduojama išeiti iš namų. Našlės padėtis reiškė daugybę apribojimų:

• jiems buvo uždrausta valgyti prie vieno stalo su šeima, jų maistas buvo skystas troškinys;
• nebuvo įmanoma miegoti lovoje, tik ant grindų;
• našlė negalėjo pažvelgti į veidrodį;
• ji negalėjo bendrauti su vyrais, įskaitant savo sūnus.

Nukrypimas nuo šių taisyklių buvo griežtai baudžiamas, dažniausiai – stipriais sumušimais. Žinoma, tokiomis sąlygomis gyventi nebuvo lengva. Moteris arba iš karto norėjo susideginti, arba ėmėsi to, neatlaikiusi moralinio spaudimo.

Kai kurie Indijos kultūros tyrinėtojai sati apeigų atsiradimo priežastis mato budizmo nuosmukiu ir kastų atsiradimu. Šis ritualas galėjo būti naudojamas kaip pajungimo būdas kastoje. Kiti mano, kad tai buvo išsigelbėjimo būdasmoterų nuo priekabiavimo. Kadangi našlė liko neapsaugota, be visų apribojimų, ji dažnai tapdavo smurto objektu.

Jauhar

Kaip ir sati, šios apeigos apėmė savęs susideginimą. Tik jauharas buvo masinė moterų (o kartais ir senų vyrų bei vaikų) savižudybė, jei jų vyrai žuvo mūšyje. Svarbiausia čia yra mirtis mūšio metu.

Anumarama

Įdomu, kad dar anksčiau Šiaurės Indijos teritorijoje buvo tokios apeigos. Tai reiškė ir savižudybę po sutuoktinio mirties, tačiau ji tikrai buvo atliekama savo noru, o ją atlikti galėjo ne tik našlė, bet ir bet kuris giminaitis ar artimas žmogus. Niekas nedarė spaudimo, anumarama buvo vykdoma vien iš noro įrodyti ištikimybę ir atsidavimą mirusiajam arba įvykdžius priesaiką, duotą mirusiajam per jo gyvenimą.

Sati apeigų paplitimas skirtinguose Indijos regionuose

Dauguma atvejų Radžastano valstijoje užregistruota nuo VI amžiaus. Nuo IX amžiaus ritualas atsirado pietuose. Mažesniu mastu sati buvo paplitęs viršutinėse Gango lygumose. Be to, šiame regione sultonas Mohammedas Tughlaqas bandė teisiškai uždrausti ceremoniją.

Žemesnėse Gango lygumose apeigų praktika pasiekė kulminaciją palyginti neseniai. Bengalijos ir Biharo valstijose XVIII amžiuje buvo užfiksuota daugybė susideginimo veiksmų.

Panašios apeigos kitose kultūrose

Panaši tradicija yra tarp senovės arijų. Pavyzdžiui,žinoma, kad Rusijoje per laidotuvių ceremoniją v altyje ar laive kartu su mirusiu šeimininku buvo sudegintas vergas. Skandinavų mitologijoje epe „Aukščiausiojo kalba“panašias apeigas pataria atlikti aukščiausiasis šiaurės dievas – vienaakis Odinas. Panašios tradicijos gyvavo ir tarp skitų, kuriems buvo svarbu, kad žmona liktų su vyru net ir po jo mirties.

Sati draudimas

Europos kolonistai (portugalai ir britai) pradėjo paskelbti ceremoniją neteisėta. Pirmasis induistas, pasisakęs prieš sati, buvo vieno iš pirmųjų socialinių reformų judėjimo, pavadinto Ram Mohan Roy, įkūrėjas.

Jis pradėjo kovoti su šia apeiga po to, kai jo sesuo susidegino. Jis vedė pokalbius su našlėmis, telkė antiritualines grupes ir paskelbė straipsnius, kuriuose teigiama, kad sati tradicija prieštarauja šventraščiams.

1829 m. Bengalijos valdžia oficialiai uždraudė ritualą. Kai kurie sati šalininkai protestavo prieš draudimą, ir byla buvo perduota Londono konsulatui. Ten jie galėjo tai apsvarstyti tik 1832 m. ir paskelbė nuosprendį, draudžiantį ritualą. Kiek vėliau britai įvedė pataisas: jei moteris sulaukė pilnametystės, jai nebuvo daromas spaudimas ir ji pati norėjo įsipareigoti, tai jai buvo leista.

Mūsų dienos

Įstatymiškai sati apeigos šiuolaikinėje Indijoje yra uždraustos. Tačiau tokie ritualai vis dar egzistuoja daugiausia kaimo vietovėse. Dauguma jų įrašyta Radžastane – valstijoje, kurioje šios apeigos buvo labiausiai paplitusios. Nuo 1947 mYra apie 40 ritualinio našlių susideginimo atvejų. Taigi, 1987 m. jauna našlė, vardu Roop Kanwar (nuotraukoje), padarė sati.

Po šio incidento šį ritualą ribojantys teisės aktai tapo griežtesni tiek Radžastane, tiek visoje Indijoje. Tačiau sati ritualas tęsėsi. 2006 metais iš karto nutiko du atvejai: Utar Pradešo valstijoje našlė Vidyawati įšoko į laidotuvių laužą, tą patį padarė Sagaro regiono gyventojas, vardu Yanakari. Nežinoma, ar tai buvo savanoriškas ritualas, ar moterys buvo spaudžiamos.

Šiuo metu Indijos vyriausybė stengiasi kuo labiau sustabdyti sati praktiką. Netgi ritualo žiūrovai ir liudininkai baudžiami įstatymu. Vienas iš būdų kovoti su susideginimu yra sunaikinti šventumo prasmę. Piligriminės kelionės prie laidotuvių laužų, antkapių statymas – visa tai laikoma ritualo šventimu ir griežtai draudžiama.

Požiūris į sati įvairiose kultūrose

Savęs susideginimo apeigos tikrai yra šiurpios ir bauginančios. Aprašymas atrodo laukinis, o kelios internete esančios sati ritualo nuotraukos Indijoje šokiruoja. Todėl daugelyje kultūrų tai sukelia kritiką ir pasmerkimą.

Žemyną užėmę musulmonai šią apeigą laikė nežmonišku reiškiniu ir visais įmanomais būdais su ja kovojo. Panašios pozicijos laikėsi ir vėliau atvykę europiečiai. Skleisdami krikščionybę, jie iš visų jėgų kovojo prieš tokias vietines tradicijas. portugalų,olandai, prancūzai, britai – visi, kurie turėjo kolonijas Indijoje, anksčiau ar vėliau įvedė sati draudimą.

Požiūris į ritualą induizme

Buvo ir šio ritualo gynėjų, ir kritikų. Pavyzdžiui, brahmanai nesuvokė sati kaip savižudybės, o laikė tai šventa apeiga, kuri išlaisvino susituokusią porą iš per gyvenimą padarytų nuodėmių ir vėl suvienijo į kitą pasaulį. Višnu, Parasara, Dakša, Harita taip pat įsako našlėms daryti sati. Tačiau Manu nurodoma, kad vyro mirties atveju žmona turi laikytis asketizmo visą gyvenimą, bet nesusideginti.

Sanskrito tekstai, tokie kaip Puranos, giria moteris, kurios padarė sati. Sakoma, kad jei ritualas atliekamas, jie vėl susijungia su savo vyrais.

Vis dar kyla ginčų, koks požiūris į sati Rig Vedos raštuose. Abejonių kelia giesmė, skirta laidotuvių apeigoms: pagal vieną vertimą moteris po vyro mirties turėtų eiti į namus, o pagal kitą – į ugnį. Taip yra dėl to, kad žodyje „namas“pakeistas priebalsis, dėl kurio žodis pakeičiamas į „ugnis“.

Tokiose religijose kaip budizmas ir džainizmas sati apeigos iš viso neminimos. Ritualas buvo kritikuojamas ir pasmerktas tokių religinių judėjimų, kaip bhakti ir veerašaivizmas, rėmuose. Čia sati jau buvo suvokiama ne kaip šventa pasiaukojimo apeiga, o kaip savižudybė, kurią įvykdžiusi moteris pateko į pragarą.