Fenomenologinis metodas filosofijoje: koncepcija, metodo esmė

2024 Autorius: Henry Conors | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-02-12 10:26

Fenomenologija yra filosofinė kryptis, susiformavusi XX a. Jo pagrindinė užduotis yra tiesioginis reiškinių, kaip sąmoningai išgyvenamų, ištyrimas ir apibūdinimas, be teorijų apie jų priežastinius paaiškinimus ir kiek įmanoma be nedeklaruojamų šališkumo ir prielaidų. Tačiau pati sąvoka yra daug senesnė: XVIII amžiuje vokiečių matematikas ir filosofas Johanas Heinrichas Lambertas ją pritaikė tai savo žinių teorijos daliai, kuri skiria tiesą nuo iliuzijos ir klaidos. XIX amžiuje šis žodis daugiausia buvo siejamas su Georgo Wilhelmo Friedricho Hegelio fenomenologija, kuris atsekė žmogaus dvasios vystymąsi nuo vien juslinės patirties iki „absoliučių žinių“.

Apibrėžimas

Fenomenologija – tai sąmonės struktūrų tyrinėjimas pirmojo asmens požiūriu. Centrinė patirties struktūra yra jos intencionalumas, dėmesys kažkam, nesvarbu, ar tai patirtis, arkažkokia tema. Patirtis yra nukreipta į objektą pagal jo turinį arba prasmę (kurią objektas reprezentuoja) kartu su atitinkamomis įgalinimo sąlygomis.

Fenomenologija yra filosofijos studijų disciplina ir metodas, kurią daugiausia sukūrė vokiečių filosofai Edmundas Husserlis ir Martinas Heideggeris. Jis grindžiamas prielaida, kad tikrovė susideda iš objektų ir įvykių ("išvaizdų"), kaip jie yra suvokiami arba suprantami žmogaus protu. Fenomenologinio metodo esmė iš tikrųjų susiveda į kiekvieno reiškinio įrodymų paiešką.

Šią discipliną galima vertinti kaip metafizikos ir proto filosofijos šaką, nors daugelis jos šalininkų teigia, kad ji susijusi su kitomis pagrindinėmis filosofijos disciplinomis (metafizika, epistemologija, logika ir etika). Bet skiriasi nuo kitų. Ir tai yra aiškesnis požiūris į filosofiją, turinčią reikšmės visoms šioms kitoms sritims.

Jei trumpai apibūdintume fenomenologinį metodą, tai būtų galima teigti, kad tai yra patirties ir to, kaip žmogus ją patiria, tyrimas. Ji tiria sąmoningos patirties struktūras subjekto arba pirmojo asmens požiūriu, taip pat jos intencionalumą (būdas, kuriuo patirtis nukreipta į tam tikrą pasaulio objektą). Visa tai yra fenomenologinio metodo objektai. Tada analizuojamos tyčios galimybės, sąlygos, susijusios su motoriniais įgūdžiais ir įpročiais, fonine socialine praktika ir dažnai kalba.

Kas mokosi

Patirtis fenomenologine prasmeapima ne tik santykinai pasyvią jutiminio suvokimo patirtį, bet ir vaizduotę, mintį, emocijas, troškimą, valią ir veiksmą. Trumpai tariant, tai apima viską, ką žmogus patiria ar daro. Tuo pačiu metu, kaip pažymėjo Heideggeris, žmonės dažnai nesuvokia akivaizdžių įprastų veiksmų modelių, o fenomenologijos sritis gali apimti pusiau sąmoningą ir net nesąmoningą psichinę veiklą. Fenomenologinio metodo objektai, pirma, yra besąlyginiai įrodymai, antra, idealios pažinimo struktūros. Taigi individas gali stebėti kitus pasaulio dalykus ir su jais sąveikauti, bet iš pradžių jų nesuvokia.

Atitinkamai, fenomenologija filosofijoje yra dalykų, kaip jie atrodo (reiškinių), tyrimas. Šis metodas dažnai vadinamas aprašomuoju, o ne aiškinamuoju. Fenomenologinis metodas filosofijoje skiriasi, pavyzdžiui, nuo gamtos mokslams būdingų priežastinių ar evoliucinių paaiškinimų. Taip yra todėl, kad jo pagrindinis tikslas yra aiškiai, neiškraipyti, kaip viskas susiklostė.

Iš viso yra du fenomenologinio tyrimo metodai. Pirmoji – fenomenologinė redukcija. Antroji, tiesioginė kontempliacija kaip fenomenologijos metodas, susiveda į tai, kad ji veikia kaip aprašomasis mokslas, o tik tiesioginės intuicijos duomenys veikia kaip medžiaga.

Kilmė

Sąvoka „fenomenologija“kilusi iš graikų phainomenon, kurisreiškia „išvaizda“. Vadinasi, šis išvaizdos, priešingos tikrovei, tyrimas, kurio šaknys yra Platono urvo alegorijoje ir jo platoniškojo idealizmo (arba platoniškojo realizmo) teorijoje, o gal ir toliau induistų ir budizmo filosofijoje. Skirtingu laipsniu René Descartes'o metodologinis skepticizmas, Locke'o, Hume'o, Berkeley ir Mill'o empirizmas, taip pat Immanuelio Kanto idealizmas suvaidino tam tikrą vaidmenį ankstyvojoje teorijos raidoje.

Plėtros istorija

Fenomenologija iš tikrųjų prasidėjo nuo Edmundo Husserlio darbo, kuris pirmą kartą tai apsvarstė savo „Loginiuose tyrimuose“1901 m. Tačiau taip pat reikėtų atsižvelgti į Husserlio mokytojo, vokiečių filosofo ir psichologo Franzo Brentano (1838-1917) ir jo kolegos Karlo Stumpfo (1848-1936) novatorišką intencionalumo (sąvokos, kad sąmonė visada yra tyčinė arba nukreipta) darbą.

Husserlis savo klasikinę fenomenologiją pirmiausia suformulavo kaip savotišką „deskriptyviąją psichologiją“(kartais vadinamą realistine fenomenologija), o vėliau kaip transcendentalinį ir eidetinį sąmonės mokslą (transcendentalinė fenomenologija). Savo 1913 m. „Idėjose“jis nustatė esminį skirtumą tarp sąmonės akto (noesis) ir reiškinių, į kuriuos jis nukreiptas (noemata). Vėlesniu laikotarpiu Husserlis daugiau dėmesio skyrė idealioms, esminėms sąmonės struktūroms ir įvedė fenomenologinės redukcijos metodą būtent tam, kad pašalintų bet kokias išorinių objektų egzistavimo hipotezes.

Martinas Heideggeris kritikavo ir išplėtė Husserlio fenomenologinį tyrimą (ypač jo 1927 m. „Būtis ir laikas“), kad apimtų pačios Būtybės supratimą ir patirtį, ir sukūrė savo pirminę nedualistinio žmogaus teoriją. Anot Heideggerio, filosofija visai nėra mokslinė disciplina, o fundamentalesnė už patį mokslą (kuris jam yra vienas iš būdų pažinti pasaulį be specialios prieigos prie tiesos).

Heideggeris fenomenologiją priėmė kaip metafizinę ontologiją, o ne kaip pagrindinę discipliną, kaip laikė Husserlis. Heideggerio egzistencinės fenomenologijos raida turėjo didelę įtaką vėlesniam prancūzų egzistencializmo judėjimui.

Be Husserlio ir Heideggerio, žymiausi klasikiniai fenomenologai buvo Jeanas-Paulis Sartre'as, Maurice'as Merleau-Ponty (1908-1961), Maxas Scheleris (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrichas von. Hildebrandas (1889–1977), Alfredas Schutzas (1899–1959), Hannah Arendt (1906–1975) ir Emmanuelis Levinas (1906–1995).

Fenomenologinė redukcija

Įsigijęs įprastą patirtį, žmogus savaime suprantama, kad jį supantis pasaulis egzistuoja nepriklausomai nuo jo paties ir sąmonės, todėl dalijasi numanomu tikėjimu apie nepriklausomą pasaulio egzistavimą. Šis įsitikinimas sudaro kasdienės patirties pagrindą. Husserlis nurodo tokį pasaulio ir jame esančių subjektų pozicionavimą, apibrėždamas juos kaip dalykus, pranokstančius žmogaus patirtį. Taigi redukcija yra tai, kas atskleidžia pagrindinį fenomenologijos dalyką – pasaulį kaippasaulio duotumas ir duotumas; abu yra objektai ir sąmonės aktai. Yra nuomonė, kad ši disciplina turėtų veikti fenomenologinės redukcijos metodo rėmuose.

Eidinė redukcija

Fenomenologijos rezultatai nėra skirti konkretiems faktams apie sąmonę rinkti, o yra faktai apie reiškinių prigimties esmę ir jų gebėjimus. Tačiau tai apriboja fenomenologinius rezultatus iki faktų apie individų patirtį, atmetus fenomenologiškai pagrįstų bendrųjų faktų apie patirtį kaip tokią galimybę.

Reaguodamas į tai, Husserlis padarė išvadą, kad fenomenologas turi atlikti antrą redukciją, vadinamą eidetine (nes ji siejama su tam tikra ryškia, įsivaizduojama intuicija). Eidetinės redukcijos tikslas, pasak Husserlio, yra bet kokių samprotavimų, susijusių su kontingentu ir atsitiktinumu bei objektų ir sąmonės aktų esminių prigimties ar esmių koncentracija (intuicija), kompleksas. Ši esmių intuicija kyla iš to, ką Husserlis vadina „laisvomis vaizduotės variacijomis“.

Trumpai tariant, eidetinė intuicija yra a priori būdas įgyti žinių apie poreikius. Tačiau eidetinės redukcijos rezultatas yra ne tik tai, kad žmogus ateina prie esmių pažinimo, bet ir prie intuityvių esmių pažinimo. Esencijos mums parodo kategorišką arba eidetinę intuiciją. Galima teigti, kad Husserlio metodai čia ne taip skiriasi nuo standartinių konceptualios analizės metodų: įsivaizduojamų minčių eksperimentų.

Heideggerio metodas

Husserliui redukcija yra fenomenologinės vizijos nukreipimo iš natūralaus žmogaus santykio metodas, kurio gyvenimas susijęs su daiktų ir žmonių pasauliu, atgal į transcendentinį sąmonės gyvenimą. Heideggeris fenomenologinę redukciją laiko pagrindine fenomenologine vizija nuo būties suvokimo iki šios būtybės būties supratimo.

Kai kurie filosofai mano, kad Heideggerio pozicija nesuderinama su Husserlio fenomenologinės redukcijos doktrina. Nes, anot Husserlio, redukcija turi būti taikoma prigimtinio santykio „bendrai pozicijai“, tai yra, tikėjimui. Tačiau, pasak Heideggerio ir tų fenomenologų, kuriems jis turėjo įtakos (įskaitant Sartre'ą ir Merleau-Ponty), svarbiausias mūsų santykis su pasauliu yra ne pažintinis, o praktinis.

Kritika

Daugelis analitinių filosofų, įskaitant Danielį Dennettą (1942), kritikavo fenomenologiją. Dėl to, kad jos aiškus pirmojo asmens požiūris yra nesuderinamas su trečiojo asmens moksliniu požiūriu. Nors fenomenologai prieštarauja, kad gamtos mokslas gali būti prasmingas tik kaip žmogaus veikla, suponuojanti pagrindines pirmojo asmens perspektyvos struktūras.

Johnas Searle'as kritikavo tai, ką jis vadina „fenomenologine iliuzija“, manydamas, kad tai, ko nėra fenomenologiškai, nėra tikra, o tai, kas yra fenomenologiškai, iš tikrųjų yra adekvatus aprašymas, kaip viskas iš tikrųjų yra.