Locke'as Johnas, „Esė apie žmogaus supratimą“: turinys, apžvalgos

2024 Autorius: Henry Conors | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-02-12 10:28

Locke'as Johnas knygoje „An Essay on Human Understanding“teigia, kad beveik visas mokslas, išskyrus matematiką ir moralę, ir didžiąją mūsų kasdienės patirties dalį, priklauso nuo nuomonės ar sprendimo. Savo sprendimus grindžiame sakinių panašumu į mūsų pačių patirtį ir patirtį, kurią girdėjome iš kitų.

„Esė apie žmogaus supratimą“yra pagrindinis Locke'o darbas

Locke'as svarsto ryšį tarp proto ir tikėjimo. Jis apibrėžia protą kaip gebėjimą, kurį naudojame, kad gautume sprendimus ir žinias. Tikėjimas, kaip rašo Johnas Locke'as knygoje „An Essay on Human Understanding“, yra apreiškimo pripažinimas ir turi savo tiesas, kurių protas negali atrasti.

Tačiau norint nustatyti, kurie apreiškimai yra tikrai Dievo apreiškimai, o kurie – žmogaus sukurti, visada turi būti naudojamasi priežastimi. Galiausiai Locke'as padalija visą žmogaus supratimą į tris mokslus:

• gamtos filosofija, arbaišmokti dalykų įgyti žinių;
• etika arba mokymasis, kaip geriausiai elgtis;
• logika, arba žodžių ir ženklų studijavimas.

Taigi paanalizuokime kai kurias pagrindines mintis, pateiktas Johno Locke'o esė apie žmogaus supratimą.

Analizė

Savo darbe Locke'as veiksmingai perkėlė XVII amžiaus filosofijos dėmesį į metafiziką, į pagrindines epistemologijos problemas ir į tai, kaip žmonės gali įgyti žinių ir supratimo. Tai labai apriboja daugelį žmogaus supratimo ir proto funkcijų aspektų. Ryškiausia jo naujovė šiuo atžvilgiu yra tai, kad jis atmetė teoriją apie žmonių, turinčių įgimtą žinojimą, gimimo teoriją, kurią bandė įrodyti tokie filosofai kaip Platonas ir Dekartas.

Idėja tabula rasa

Locke'as įgimtų žinių teoriją pakeičia savo parašo, tabula rasa arba tuščio lapo samprata. Savo idėjomis Johnas Locke'as bando parodyti, kad kiekvienas iš mūsų gimsta nieko nežinodamas: visi gimę esame „tušti lapai“.

Locke'as pateikia tvirtą argumentą prieš įgimtų žinių egzistavimą, tačiau jo vietoje jo siūlomas žinių modelis nėra be trūkumų. Pabrėždamas patirties poreikį kaip būtiną žinių sąlygą, Locke'as sumenkina proto vaidmenį ir nekreipia dėmesio į tai, kaip žinios egzistuoja ir saugomos prote. Kitaip tariant, kaip mes prisimename informaciją ir kas atsitinka su mūsų žiniomis, kai apie tai negalvojame, o jos laikinai išeina iš mūsų sąmonės. Nors „Esė apie žmogųsupratimas“Johnas Locke'as išsamiai aptaria, kokius patyrimo objektus galima pažinti, jis skaitytojui palieka mažai supratimo apie tai, kaip veikia protas, paverčiant patirtį žiniomis ir sujungti tam tikras patirtis su kitomis žiniomis, kad būtų galima klasifikuoti ir interpretuoti būsimą informaciją.

Locke pateikia „paprastas“idėjas kaip pagrindinį žmogaus supratimo vienetą. Jis teigia, kad visą savo patirtį galime suskaidyti į šias paprastas, esmines dalis, kurių negalima toliau „suskaidyti“. Pavyzdžiui, knygoje Johnas Locke'as savo idėją pristatė per paprastą medinę kėdę. Jis gali būti suskirstytas į paprastesnius vienetus, kuriuos mūsų protas suvokia per vieną jutimą, per kelis pojūčius, per refleksiją arba per jutimo ir refleksijos derinį. Taigi „kėdė“mūsų suvokiama ir suprantama įvairiai: ir ruda, ir kieta, tiek pagal savo funkciją (sėdėti ant jos), tiek kaip specifinė forma, būdinga tik objektui „kėdė“. Šios paprastos idėjos leidžia suprasti, kas yra „kėdė“, ir atpažinti ją, kai su ja susiduriame. Apskritai, filosofijoje žinios yra pavienis arba nenutrūkstamas protinis veiksmas arba procesas, kai mąstymas, patirtis ir jausmai įgyjami žinių ir supratimo. Kaip matote, Locke'as šį procesą suvokė kiek kitaip.

Š altiniai

Šiuo atžvilgiu Locke'o filosofija su jo pirminių ir antrinių savybių teorija yra pagrįsta Roberto Boyle'o, Locke'o draugo ir amžininko, korpuskuline hipoteze. Pagal korpuskulinę hipotezę, kurią Lokaslaikytas geriausiu savo laikų moksliniu pasaulio paveikslu, visa materija susideda iš mažų dalelių arba korpusų, kurios yra per mažos, jos yra individualios ir bespalvės, beskonės, begarsės ir bekvapės. Šių nematomų materijos dalelių išsidėstymas suteikia suvokimo objektui pirmines ir antrines savybes. Pagrindinės objekto savybės yra jo dydis, forma ir judėjimas.

Locke'ui filosofijoje žinios yra psichinis procesas, susijęs su vertinimu, žiniomis, mokymusi, suvokimu, pripažinimu, įsiminimu, mąstymu ir supratimu, kuris veda į mus supančio pasaulio suvokimą. Jie yra pirminiai ta prasme, kad šios savybės egzistuoja nepriklausomai nuo to, kas jas suvokia. Antrinės savybės apima spalvą, kvapą ir skonį, jos yra antrinės ta prasme, kad jas gali suvokti objekto stebėtojai, tačiau jos nėra būdingos objektui. Pavyzdžiui, rožės forma ir jos augimo būdas yra pagrindiniai, nes jie egzistuoja neatsižvelgiant į tai, ar jie yra stebimi, ar ne. Tačiau rožių raudonis stebėtojui pasireiškia tik esant tinkamoms apšvietimo sąlygoms ir jei stebėtojo regėjimas veikia normaliai. Johnas Locke'as knygoje „Essay on Human Understanding“teigia, kad kadangi viską galime paaiškinti tik kūnelių ir pirminių savybių egzistavimu, neturime pagrindo manyti, kad antrinės savybės turi realų pagrindą pasaulyje.

Mąstymas ir suvokimas

Pasak Locke'o, kiekviena idėja yra tam tikro suvokimo ir mąstymo veiksmo objektas. Idėja – atitinkanti filosofijąLocke yra tiesioginis mūsų minčių objektas, ką mes suvokiame ir į ką aktyviai atkreipiame dėmesį. Kai kuriuos dalykus mes taip pat suvokiame net nesusimąstydami, o šie dalykai mūsų galvose ir toliau neegzistuoja, nes neturime pagrindo apie juos galvoti ar prisiminti. Pastarieji yra objektai su mažiausiomis reikšmėmis. Kai suvokiame antrines objekto savybes, iš tikrųjų suvokiame tai, ko neegzistuoja už mūsų proto ribų. Kiekvienu iš šių atvejų Locke'as teigė, kad suvokimo aktas visada turi vidinį objektą – suvokiamas dalykas egzistuoja mūsų prote. Be to, suvokimo objektas kartais egzistuoja tik mūsų protuose.

Džono Loko knygos „Esė apie žmogaus supratimą“apžvalgos rodo, kad vienas painiausių Locke'o sprendimų aspektų yra tai, kad suvokimas ir mąstymas kartais, bet ne visada, yra tas pats veiksmas.

Esmė ir būtis

Locke'o diskusija apie esmę ar būtį gali atrodyti paini, nes pats Lokas, atrodo, nėra įsitikinęs savo egzistavimu. Nepaisant to, Locke'o filosofija išlaiko šią koncepciją dėl kelių priežasčių. Pirma, atrodo, kad jis mano, kad esmės idėja yra būtina norint suprasti mūsų kalbą. Antra, esmės samprata išsprendžia atkaklumo per pokyčius problemą. Pavyzdžiui, jei medis yra tik idėjų, tokių kaip „aukštas“, „žalias“, „lapai“ir pan., rinkinys, kas turėtų nutikti, jei medis yra žemas ir belapis? Ar šis naujas savybių rinkinys pakeičia esmę"medis"?

Iš Johno Locke'o esė apie žmogaus supratimą turinio tampa aišku, kad objekto esmė išsaugoma nepaisant bet kokių pokyčių. Trečioji priežastis, kodėl Locke'as, atrodo, yra priverstas priimti esmės sąvoką, yra paaiškinti, kas sujungia tuo pačiu metu egzistuojančias idėjas, paversdama jas vienu dalyku, kuris skiriasi nuo bet kurio kito. Esmė padeda išsiaiškinti šią vienybę, nors Locke'as nėra labai konkretus, kaip tai veikia. Locke'ui svarbu, kurios objektų savybės yra priklausomos, o kurios nepriklausomos.

Locke'o idėjos pasaulio filosofijos kontekste

Locke'o nuomonei, kad mūsų žinios yra daug ribotesnės, nei manyta anksčiau, pritarė ir kiti XVII ir XVIII amžių mąstytojai. Pavyzdžiui, Locke'ą palaikė Dekartas ir Hume'as, nors Locke'as labai skiriasi nuo Dekarto tuo, kad supranta, kodėl šios žinios yra ribotos.

Rezultatas

Tačiau Locke'ui tai, kad mūsų žinios yra ribotos, yra labiau filosofinis nei praktinis. Locke'as pažymi, kad pats faktas, kad mes rimtai nežiūrime į tokias skeptiškas abejones dėl išorinio pasaulio egzistavimo, yra ženklas, kad didžiąja dalimi žinome apie pasaulio egzistavimą.

Didžiulis išorinio pasaulio idėjos aiškumas ir faktas, kad ją patvirtina visi, išskyrus pamišusius, Locke'ui svarbus pats savaime. Tačiau Locke'as mano, kad mes niekadagalėsime sužinoti tiesą, kai kalbama apie gamtos mokslą. Užuot skatinęs mus nustoti jaudintis dėl mokslo, Locke'as sako, kad turėtume žinoti apie ribas.