Keltų šventės: sąrašas, datos ir aprašymas

2024 Autorius: Henry Conors | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-02-12 10:30

Pastaruoju metu susidomėjimas keltų atostogomis yra gana didelis. Daugelis juose įžvelgia panašumų su kitų tautų šventomis apeigomis, atsega analogijas, daro atitinkamas išvadas. Didelį vaidmenį druidizmo populiarėjimui vaidina pastaruoju metu domėjimasis pagoniška kultūra. Kartu reikia pripažinti, kad itin sunku išskirti originalias keltų tradicijas, kurios nebūtų būdingos kitoms Vakarų Europos valstybėms. Šiuo klausimu tyrėjai turi daug versijų ir prielaidų. Šiame straipsnyje pabandysime išdėstyti garsiausias šiandien egzistuojančias nuomones apie šią kultūrą.

Bendrieji ženklai

Kalbant apie keltų šventes, „aštuonių metų metų“ir „metų rato“sąvokos jau seniai buvo sustiprintos, o tai atspindi tarp šios tautos egzistavusias idėjas apie kalendorių. Šioje kultūroje didelė reikšmė buvo teikiama cikliškumui, nes būtent joje jie matė begalinį visko, kas egzistuoja, tęsinį,kai pabaiga tapo pradžia, o pradžia – pabaiga.

Metinis žiedinis ciklas neturi apibrėžtos pradžios ir pabaigos. Šių žmonių idėjomis joje yra aštuonios magiškos ir šventos datos, turinčios gilią ir šventą prasmę, padalijančios metus į aštuonias dalis. Pirmasis „kryžius“, dalijantis metus į savotiškas keturias dalis, apima keturis pagrindinius Saulės „gyvenimo“taškus, įskaitant lygiadienį ir saulėgrįžą. Antrasis „kryžius“savo ruožtu dalija kiekvieną iš likusių dalių.

Reikia pasakyti, kad dauguma ritualų, susijusių su šiais tarpiniais taškais, yra gerai žinomi. Informacija apie juos pasiekė mūsų dienas. Dėl to susidaro stiprus jausmas, kad „saulės kryžiaus“šventės buvo švenčiamos kukliau. Tai ypač gali būti siejama su lygiadieniais, kurie šventąja šių sąvokų prasme atrodo kaip tik pasiruošimas šviesos ir tamsos kaitai.

Keltai

Geriau suprasti keltų šventes ir ritualus bus įmanoma, jei įsigilinsite į šios tautos esmę. Taip buvo vadinamos gentys, kurios materialine kultūra ir kalba buvo artimos indoeuropiečių kilmės gentims. Erų sandūroje jie užėmė dideles teritorijas Vidurio ir Vakarų Europoje.

Keltai buvo laikomi viena karingiausių Europos tautų. Prieš mūšį, norėdami įbauginti priešą, jie pūtė mūšio trimitus, šaukdami kurtinančius šauksmus. Yra žinoma, kad jau pirmajame tūkstantmetyje prieš Kristų jie pradėjo naudoti metalinį ratlankį, kad padidintų ratų stiprumą.karietos. Dėl to jis tapo esminiu griaustinio dievo Taranio atributu.

390 m. pr. Kr. keltai įsiveržė į Romą ir beveik visiškai ją nusiaubė. Jie sunaikino visus istorinius įrašus iki šio laikotarpio. 279 m. pr. Kr. apie dešimt tūkstančių keltų persikėlė į Mažąją Aziją Bitinijos valdovo Nikomedo I kvietimu, kuriam reikėjo galingos paramos dinastinėse konfrontacijose. Dėl to jie apsigyveno Vidurio Anatolijos regione, Kapadokijoje, Rytų Frygijoje, sukurdami Galatijos valstybę. Tai tęsėsi iki 230 m. pr. Kr.

Mitologija

Keltų pagoniškos šventės yra pagrįstos turtinga mitologija. Tuo pačiu metu išliko labai mažai informacijos apie tarp jų egzistavusį dievų panteoną. Jų religija remiasi pasaulio medžio, kurį jie laikė ąžuolu, egzistavimo idėja. Žmonių aukos egzistavo, bet buvo vykdomos tik pačiais kraštutiniais atvejais, jei šalis buvo ant sunaikinimo slenksčio.

Keltų visuomenėje įtakingiausi buvo kunigai, vadinami druidais. Jų rankose buvo sutelktas ne tik religinio kulto įgyvendinimas, bet ir švietimas, aukščiausia teisminė valdžia. Bijodami prarasti įtaką, jie pavydžiai saugojo savo žinias. Dėl šios priežasties druidų mokymas buvo vykdomas tik žodžiu. Visų pirma, mokinys turėtų lavinti atmintį, kad įsimintų didelius informacijos kiekius.

Keltai gyveno pagal genčių visuomenės įstatymus, jų kultūroje buvo daug tradicijų ir legendų. Jie yra visamedaugelį amžių perduodama iš lūpų į lūpas. Archeologiniai kasinėjimai patvirtino, kad keltai tikėjo pomirtiniu gyvenimu, palikę daugybę įvairių daiktų mirusiųjų laidojimo vietose. Tai buvo ginklai, įrankiai, papuošalai, buvo net vežimų ir vežimų su arkliais.

Tikėjimas sielų persikėlimu vaidino pagrindinį vaidmenį mitologijoje. Tai padėjo įveikti mirties baimę, išlaikyti karių nesavanaudiškumą ir drąsą. Keltų švenčių sąraše, apie kurias informacija išliko iki mūsų laikų, Beltane, Samhain, Imbolc, Lughnasad. Apie juos kalbėsime šiame straipsnyje.

Dviratis

Keltų šventėse metų ratas buvo labai svarbus. Jos pagalba buvo nustatytas tam tikras metinis atostogų ciklas. Jį sudaro aštuonios šventės, kurios švenčiamos maždaug vienodais laiko intervalais. Ciklo centre yra besikeičiantis Saulės kelias, stebimas iš Žemės per dangaus sferą ištisus metus.

Pažymėtina, kad dabartinių neopagonių naudojamas aštuonkampis metų ratas yra išskirtinai modernus išradimas. Daugelyje pagoniškų kultūrų buvo švenčiamos lygiadienius, tarp jų buvo švenčiamos saulėgrįžos, agrarinės ir sezoninės šventės. Tačiau pagal tradiciją nebuvo visų aštuonių švenčių, įtrauktų į šiuolaikinį sinkretinį „ratą“.

Šis kalendorius buvo priimtas ir patvirtintas šeštojo dešimtmečio pabaigoje. Šiame straipsnyje mes apsvarstysime tik keltų šventes, kurios, pasak daugumosistorikus iš tiesų šventė šios tautos atstovai.

Imbolc

Tai viena iš keturių pagrindinių švenčių, vis dar likusių Airijos kalendoriuje. Iš pradžių ji buvo švenčiama vasario pradžioje arba pasirodžius pirmiesiems pavasario požymiams. Šiandien Imbolco šventė paprastai švenčiama vasario 1 arba 2 d. Manoma, kad būtent ši diena yra pusiaukelė tarp pavasario lygiadienio ir žiemos saulėgrįžos.

Iš pradžių ji buvo skirta deivei Brigidai, krikščionybės laikais net švenčiama kaip Šv. Tai tradicinis orų prognozavimo metas, galbūt ši šventė buvo garsiosios Amerikos Groundhog Day pirmtakė.

Imbolke buvo įprasta daryti Šv. Brigid kryžius, taip pat jos atvaizdus specialios lėlės pavidalu, kurie buvo iškilmingai nešiojami iš vienų namų į kitus. Žmonės norėjo gauti jos palaiminimą. Norėdami tai padaryti, jie paruošė jai lovą, gėrimą ir maistą, o drabužiai visada buvo palikti gatvėje. Buvo tikima, kad šventasis globoja gyvulius ir namus, saugo juos ir saugo.

Laikui bėgant Šv. Brigido kryžius tapo neoficialiu Airijos simboliu. Dažniausiai daroma iš šiaudų, iš nendrių stiebelių, su vytiniu kvadratu viduryje, nuo kurio suapvalinti spinduliai nukrypsta į keturias puses.

Anksčiau su šiuo kryžiumi buvo siejama daugybė ritualų. Kartais šis simbolis ir šiandien puošia katalikų tikinčiųjų namus, daugiausia kaimo vietovėse. Daugelis mano, kad kryžius gali apsaugotinamas nuo gaisrų. Simbolis siejamas su Airijos globėju. Pasak legendos, šį kryžių savo tėvo mirties patale supynė pati šventoji Brigida, o pagal kitą – turtingas pagonis, kuris, sužinojęs, ką tai reiškia, nusprendė pasikrikštyti.

Brigid ir Saint Brigid

Įdomu, kad keltų mitologijoje taip pat egzistavo deivė, vardu Brigid. Ji buvo Dagdos, svarbiausios moteriškos dievybės Airijoje, dukra. Civiliniame gyvenime ji globojo amatininkus, poetus, gydytojus, ypač moteris, padėjusias gimdyti. Audringais laikais ji virto karo deive.

Nuo senų laikų Airijoje buvo tradicija gyvą viščiuką laidoti prie trijų upelių, kad pelnytų palankumą.

Airiams priėmus krikščionybę, jie pradėjo švęsti Imbolcą kaip šventę, skirtą šventajai Brigidai. Tai stačiatikių ir katalikų šventasis. Ji gimė V amžiaus viduryje, laikoma šios šalies globėja.

Apie jos gyvenimą ir likimą išliko šiek tiek patikimos informacijos. Yra trys gyvenimai, parašyti skirtingu laiku. Remiantis viena versija, jos tėvas buvo pagonių Leinsterio karalius, o motina – senovės škotų piktų tautos vergė, kurią į krikščionybę pavertė šv. Brigid išgarsėjo savo gerumu, gailestingumu ir stebuklais. Ji gydė ligonius, dalijo maistą vargšams, skanėstai niekada nebaigdavo jos rankose. Pagrindinis jos talentas buvo alaus darymas.

Ji atsivertė į krikščionybę apie 480 m., Kildare miesto vietovėje, kur augo ąžuolas, įkūrė vienuolyną,gerbiamas druidų. Ji mirė 525 metais savo įkurtame vienuolyne. Ji buvo palaidota Daunpatrike šalia Šv. Patriko.

Beltane

Tai šventė, švenčiama vasaros pradžioje arba gegužės 1 d. Beltane iš pradžių buvo Škotijos arba Airijos šventė. Daugelyje šalių, kuriose gyveno keltai, jam buvo suteikta ypatinga religinė reikšmė, Belenusas buvo skirtas vaisingumo ir saulės dievui. Druidai jam paaukojo simbolinių aukų.

Pagal esamą įsitikinimą, šventės dieną Belenus nusileidžia į žemę. Buvo tikima, kad būtent šią dieną į Airiją atvyko deivės Danu gentys – viena iš mitinių genčių, kuri, pasak legendos, valdė Airiją.

Krikščionybės laikotarpiu šią keltų šventę pakeitė Velykos, Šv. Valpurgijos diena, Šventojo Kryžiaus šventė.

Šią dieną ant kalvų buvo kūrenami laužai. Šventės dalyviai praleisdavo tarp laužų arba peršokdavo juos ritualiniam apsivalymui.

Keltai ant durų pakabino Gegužės šakelę, o kieme iš šermukšnio šakų pasodino Gegužės krūmą, jis buvo papuoštas modernios eglutės maniera. Iš pradžių šie ritualai buvo siejami su bandymu apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, laikui bėgant paprotys prarado prasmę. Regionuose, kuriuose istoriškai gyveno šios tautos atstovai, kaime vis dar švenčiama keltų šventė Beltane.

Neseniai jis vėl pradėjo vystytis, vystantis neopagoniškiems judėjimams, šiandien jis laikomas tarptautiniu.

Lugnasad

Taipagoniška rudens pradžios šventė, kurios pavadinimas pažodžiui verčiamas kaip „Lūgio vestuvės“arba „Lūgio susirinkimas“. Lughnasado šventę, pasak legendos, įsteigė dievas Lugas savo įtėvių deivės Tailtiu garbei. Tai atsitiko po to, kai ji mirė.

Privaloma švęsti rugpjūčio 1 d., prasidėjus mėlynių derliaus laikotarpiui, iš naujo derliaus grūdų ruošia pyragėlius.

Samhain

Ši šventė buvo skirta derliaus nuėmimo pabaigai. Tai simbolizavo vienų žemės ūkio metų pabaigą ir kitų pradžią. Laikui bėgant ji sutapo su Visų Šventųjų dienos išvakarėmis ir turėjo įtakos Helovino tradicijoms.

Tai keltų šventė spalio mėnesį – ji buvo švenčiama naktį iš spalio 31 d. į lapkričio 1 d. Keltų tradicijoje jis metus dalijo į dvi dalis – šviesią ir tamsiąją. Lotyniškoje versijoje Samhainas buvo vadinamas „Trys Samonios naktys“.

Pažymėtina, kad pagoniška šventė išliko net po to, kai Britanijoje gyvenančios tautos priėmė krikščionybę. Airijos dvare iki XII amžiaus Samhainas buvo švenčiamas nuo lapkričio 1 d. iki lapkričio 3 d. laikantis visų senovės tradicijų.

Oksfordo žodyne teigiama, kad šventė buvo vienoda visoms Britų salose gyvenusioms tautoms, siejama su antgamtinėmis galiomis ir mirtimi. Nėra įrodymų, kad jis turėjo kokią nors ypatingą reikšmę pagonybės laikais, išskyrus sezoniškumą ir žemdirbystę. Tuo pat metu tradicinis jos suvokimas kaip tamsi pagoniška šventė, susijusi su mirusiais, atsirado tik 10–11 a. Krikščionių vienuoliai, kurie apie jį rašė praėjus maždaug keturiems šimtmečiams po krikščionybės priėmimo Airijoje.

Tradicijos ir ypatybės

Samhainas buvo laikomas naujųjų metų pradžios švente. Škotijoje ir Airijoje ji kartais vadinama „mirusiųjų švente“ir šiandien. Buvo manoma, kad tą naktį mirė tik žmonės, pažeidę savo gejus, tai yra senovėje paplitusius tabu ir draudimus. Buvo manoma, kad tai buvo paskutinė derliaus diena.

Tradiciškai jis buvo padalintas į Samhain, sprendžiant, kuri galvijų dalis išgyvens ateinančią žiemą, o kuri ne. Paskutinis buvo nupjautas, kad būtų atsargų žiemai.

Tradiciškai per šventę buvo uždegami laužai, o druidai ateitį pranašavo pasitelkę piešinius, kuriuos ugnis paliko ant nužudytų gyvūnų kaulų. Žmonės šokinėjo per laužą, taip pat buvo tradicija prasilenkti tarp dviejų aukštų laužų eilių. Šis ritualas simbolizavo apsivalymą ugnimi. Už tai galvijai kartais būdavo vedami tarp ugnies.

Airiams priėmus krikščionybę, Samhainas pradėjo sutapti su Visų šventųjų diena, o po to lapkričio 2 d. buvo minimos Vėlinės.

Pastaraisiais metais Samhain vis dažniau švenčiamas Rusijoje kaip keltų kultūros festivalių dalis. Kaip taisyklė, dideliuose miestuose – Maskvoje, Sankt Peterburge, Nižnij Novgorode, Vladivostoke. Šventinėse vietose koncertuoja šokių ir muzikinės grupės, rengiami įvairūs linksmi konkursai.